Shoko Asahara bách khoa toàn thư về những kẻ sát nhân

Shoko Asahara (sinh ra Chizuo Matsumoto ) vào ngày 2 tháng 3 năm 1955) là người sáng lập nhóm tôn giáo Phật giáo gây tranh cãi Aum Shinrikyo (nay là Aleph) của Nhật Bản.

Asahara đã bị kết tội chủ mưu vụ tấn công bằng khí độc Sarin năm 1995 trên tàu điện ngầm Tokyo và một số tội danh khác, đồng thời bị kết án tử hình. Đội ngũ pháp lý của ông đã kháng cáo bản án nhưng đơn kháng cáo đã bị từ chối.

Những năm đầu

Asahara sinh ra trong một gia đình đông con, nghèo khổ làm nghề làm chiếu tatami ở tỉnh Kumamoto xa xôi của Nhật Bản. Bị bệnh tăng nhãn áp ở trẻ sơ sinh khi sinh ra, anh bị mù mắt trái và chỉ nhìn thấy một phần mắt bên phải. Khi còn nhỏ, Asahara đã được ghi danh vào trường dành cho người mù. Một số giai thoại mô tả Asahara là kẻ hay bắt nạt các học sinh khác khi còn đi học.

Asahara tốt nghiệp năm 1977 và chuyển sang nghiên cứu châm cứu và y học Trung Quốc. Ông kết hôn vào năm 1978. Theo báo cáo, hành trình tìm kiếm tôn giáo của ông bắt đầu từ thời kỳ đầu này, khi ông đang làm việc cật lực để hỗ trợ gia đình. Ông dành thời gian rảnh rỗi của mình để nghiên cứu các khái niệm tôn giáo khác nhau, bắt đầu từ chiêm tinh học Trung Quốc và Đạo giáo. Sau đó, Asahara thực hành yoga bí truyền Ấn Độ và Phật giáo.

Tương đối ít thông tin về giai đoạn này của cuộc đời Asahara.

Tìm kiếm tôn giáo không ngừng

Thái độ của Asahara đối với tôn giáo không phải là thái độ điển hình của người Nhật. Mặc dù tôn giáo không đóng một vai trò quan trọng hàng ngày trong cuộc sống của người dân Nhật Bản bình thường, ngoại trừ những ngày diễn ra nghi lễ tôn giáo như đám tang và đám cưới, mục tiêu của Asahara là 'đạt được sự giác ngộ tối thượng' được đề cập trong nhiều văn bản tôn giáo cổ xưa. Ngài đã thử nhiều trường phái, thiền định và các phương pháp tiếp cận khác nhau để tìm ra con đường hiệu quả dẫn tới sự giác ngộ này.

Có thể lấy một ví dụ khi ông theo đuổi Agonshu, một nhóm tôn giáo Phật giáo mà ông gia nhập vào đầu những năm 1980. Việc thực hành tôn giáo nghiêm túc nhất của họ là thực hành cúng dường 1000 ngày liên tục. Những người dâng tiền hàng ngày trong suốt thời kỳ này đều được hứa sẽ giác ngộ. Bất chấp khó khăn về tài chính, Asahara vẫn hoàn thành khóa học nhưng sự giác ngộ không bao giờ đến.

Sau đó, ông kể lại câu chuyện cho các đệ tử của mình để minh họa tầm quan trọng của đức tin: bất chấp những nghi ngờ nghiêm trọng về tính hiệu quả của việc thực hành và bản thân tổ chức tôn giáo, ông vẫn tiếp tục cho đến ngày cuối cùng.

Nhiều năm trôi qua và những nỗ lực của Asahara bắt đầu mang lại kết quả. Ông tiếp tục sống trong một căn hộ nhỏ một phòng ở quận Shibuya, Tokyo cùng vợ và hai con gái. Chính trong thời kỳ đó, ông đã nhận được sự ủng hộ của những đệ tử đầu tiên, trung thành nhất của mình. Anh ấy bắt đầu dạy họ yoga. Khó khăn tài chính tiếp tục hạn chế nỗ lực của anh ấy, vì Asahara từ chối nhận bất kỳ khoản thanh toán nào cho việc huấn luyện của anh ấy; điều này trái ngược với các nguyên tắc tôn giáo mà ông đã được dạy - cụ thể là chỉ những người đã đạt được giác ngộ mới có thể nhận cúng dường vật chất.

Sự ra đời của Aum Shinrikyo

Năm 1987, Asahara trở về sau chuyến thăm Ấn Độ và giải thích với các đệ tử rằng ông đã đạt được mục tiêu cuối cùng: sự giác ngộ. Những đệ tử thân cận nhất của ông đã đề nghị cho ông tiền và bây giờ ông có thể chấp nhận, và Asahara đã sử dụng số tiền này để tổ chức một buổi hội thảo yoga chuyên sâu kéo dài vài ngày và thu hút nhiều người quan tâm đến việc phát triển tâm linh. Chính Asahara đã huấn luyện những người tham gia và nhóm nhanh chóng phát triển. Vào thời điểm đó, không có trật tự tu viện như vậy.

Cùng năm đó Shoko Asahara chính thức đổi tên và nộp đơn đăng ký chính phủ cho nhóm. Aum Shinrikyo . Chính quyền ban đầu miễn cưỡng công nhận tư cách của một tổ chức tôn giáo, nhưng cuối cùng đã chấp nhận sự công nhận hợp pháp sau khi kháng cáo vào năm 1989. Sau đó, trật tự tu viện được thành lập và nhiều tín đồ tại gia đã quyết định gia nhập.

Aum Shinrikyo: học thuyết

Học thuyết của Aum Shinrikyo dựa trên kinh điển Phật giáo nguyên thủy được gọi là Kinh điển Pali. Ngoài Kinh điển Pali, Aum Shinrikyo sử dụng các văn bản khác như kinh Tây Tạng, Kinh Yoga của Patanjali và kinh điển Đạo giáo. Kinh được nghiên cứu cùng với những lời bình luận do chính Shoko Asahara viết. Hệ thống học tập (hệ thống kyogaku) ​​có nhiều giai đoạn: chỉ những người hoàn thành giai đoạn sơ bộ mới có thể tiến lên các bước tiếp theo nếu họ vượt qua kỳ thi thành công.

Shoko Asahara đã viết nhiều sách tôn giáo. Được biết đến nhiều nhất là Ngoài sự sống và cái chết , Kinh Đại thừa Và Bắt đầu .

Những lời dạy của Asahara nhấn mạnh tầm quan trọng của việc thực hành khổ hạnh, tương tự như những lời dạy của Kargyudpa - một trường phái Phật giáo Tây Tạng. Công nghệ hiện đại, chẳng hạn như máy tính và đầu đĩa CD, có thể được sử dụng để bổ sung cho các phương pháp thiền định cổ xưa.

Để biện minh cho việc đạt được một giai đoạn thực hành tôn giáo nhất định, các học viên phải chứng minh các dấu hiệu như ngừng tiêu thụ oxy, giảm hoạt động của tim và thay đổi hoạt động điện từ của não. Các phòng thực hành chuyên sâu (nghỉ dưỡng) được trang bị các cảm biến tương ứng.

Vụ tấn công bằng khí ga tàu điện ngầm Tokyo, cáo buộc và xét xử

Vào ngày 20 tháng 3 năm 1995, các thành viên của Aum đã tấn công Hệ thống tàu điện ngầm Tokyo bằng khí độc thần kinh Sarin. Mười hai hành khách đã thiệt mạng và hàng nghìn người khác phải chịu hậu quả. Sau khi tìm thấy đủ bằng chứng, nhà chức trách cáo buộc Aum Shinrikyo đồng lõa trong vụ tấn công cũng như trong một số vụ việc ở quy mô nhỏ hơn. Hàng chục đệ tử bị bắt, cơ sở của Aum bị đột kích và triều đình ra lệnh bắt giữ Shoko Asahara. Asahara được phát hiện trong một căn phòng rất nhỏ, biệt lập hoàn toàn của tòa nhà thuộc về Aum, đang ngồi thiền.

Shoko Asahara phải đối mặt với 27 tội danh giết người trong 13 cáo trạng riêng biệt. Bên công tố lập luận rằng Asahara 'đã ra lệnh tấn công Tàu điện ngầm Tokyo', nhằm 'lật đổ chính phủ và đưa mình lên vị trí vua Nhật Bản'. Vài năm sau, bên công tố đưa ra một giả thuyết khác - rằng các cuộc tấn công được ra lệnh để 'chuyển hướng sự chú ý của cảnh sát' (khỏi Aum).

Bên công tố cũng cáo buộc Asahara chủ mưu vụ Matsumoto và vụ sát hại gia đình Sakamoto. Theo đội bào chữa của Asahara, một nhóm cấp dưới đã khởi xướng hành động tàn bạo này, giữ bí mật với Asahara.

Một số đệ tử đã làm chứng chống lại Asahara, và ông ta bị kết tội 13 trong số 17 tội danh (ba tội đã được bãi bỏ) và bị kết án tử hình bằng cách treo cổ vào ngày 27 tháng 2 năm 2004.

Phiên tòa được giới truyền thông Nhật Bản gọi là 'phiên tòa thế kỷ'. Yoshihiro Yasuda, luật sư giàu kinh nghiệm nhất trong đội bào chữa cho Shoko Asahara, đã bị bắt và không thể tham gia bào chữa hợp pháp cho Shoko Asahara, mặc dù sau đó anh ta được trắng án trước khi phiên tòa kết thúc. Tổ chức Theo dõi Nhân quyền chỉ trích sự cô lập của Yasuda. Asahara chỉ được bào chữa bởi các luật sư do tòa án chỉ định.

Ngay sau khi phiên tòa bắt đầu, Shoko Asahara đã hợp tác với luật sư bào chữa của mình và đưa ra những lời giải thích về học thuyết của Aum Shinrikyo, mục tiêu của tổ chức và các vấn đề khác. Sau đó, ông từ chức đại diện của Aum Shinrikyo để bảo vệ nhóm khỏi bị giải tán một cách cưỡng bức. Kể từ đó, Asahara không còn nói chuyện với các thành viên trong gia đình và được cho là dành cả ngày để thiền định. Các báo cáo truyền thông đã đề cập đến việc Asahara 'ngồi nhắm mắt' hoặc 'lẩm bẩm không mạch lạc' trong các phiên tòa xét xử.

Nhóm pháp lý đã kháng cáo phán quyết với lý do Asahara không đủ sức khỏe về mặt tinh thần và các cuộc kiểm tra tâm thần đã được tiến hành. Trong những cuộc kiểm tra do một nhóm bác sĩ tâm thần tiến hành, Asahara bắt đầu nói chuyện. Mặc dù anh ấy chỉ trả lời một số câu hỏi của họ, nhưng câu trả lời của anh ấy rất chính xác và phù hợp, điều này thuyết phục ban giám khảo rằng Asahara đang giữ im lặng vì ý chí tự do (như đã nêu trong báo cáo). Đơn kháng cáo đã bị từ chối.

đọc thêm

• Shoko Asahara (1988).Điểm đạo tối cao: Một khoa học tâm linh thực nghiệm về chân lý tối cao. Công ty AUM USA ISBN 0-945638-00-0.— nêu bật các giai đoạn chính của thực hành Yoga và Phật giáo, so sánh hệ thống Kinh Yoga của Patanjali và Bát Thánh Đạo từ truyền thống Phật giáo.

• Shoko Asahara (1993).Sự sống và cái chết. Shizuoka: Ờ.—tập trung vào quá trình Kundalini-Yoga, một trong những giai đoạn thực hành của Aum.

• Berson, Tom. 'Chúng ta đã sẵn sàng cho chiến tranh hóa học chưa?' Tin tức Truyền thông Thế giới 22 tháng 9 năm 1997

• Brackett, D W. Khủng bố thần thánh: Armageddon ở Tokyo . tái bản lần thứ nhất. New York: Thời tiết, 1996.

• Đứng đầu, Anthony. 'Hành trình đáng kinh ngạc của Aum tới Armageddon.' Khu phố Nhật Bản Tháng 10-tháng 11. 1996: 92-95.

• Kiyoyasu, Kitabatake. 'Aum Shinrikyo: Xã hội bắt đầu sai lệch.' Nhật Bản hàng quý Tháng 10 năm 1995: 376-383.

• Lifton, Robert J. Phá hủy thế giới để cứu nó . . . tái bản lần thứ nhất. New York: Sách đô thị.

• Murakami, Haruki. Dưới lòng đất: Cuộc tấn công bằng khí gas ở Tokyo và tâm lý người Nhật. New York: Sách cổ điển, 2001.

• Watt, Paul B. 'Một loại cocktail độc? Con đường dẫn đến bạo lực của Aum Shinrikyo.' Tạp chí Nghiên cứu Châu Á Tháng 8 năm 1997: 802-803.

Wikipedia.org

Thần độc

Kho lưu trữ tội phạm Internet

Ngày 13 tháng 4 năm 2000 - Các phương tiện truyền thông tiết lộ rằng Aum Shinri Kyo có thể đã biết những bí mật hàng đầu của chính phủ khi các thành viên tham gia phát triển phần mềm quan trọng cho hải quân. Báo cáo cho biết một thành viên của giáo phái ngày tận thế đã tham gia phát triển phần mềm để theo dõi tất cả các lực lượng của Lực lượng Phòng vệ Hàng hải. Các báo cáo này giáng thêm một đòn nữa vào cơ chế quản lý an ninh máy tính của chính phủ sau những tiết lộ vào tháng 2 rằng Aum đã tham gia cài đặt hệ thống máy tính tại Bộ quốc phòng. Truyền thông cho biết, mặc dù hệ thống đó không được kết nối với thông tin mật của Bộ và việc triển khai nó bị trì hoãn do phát hiện này, nhưng phần mềm của hải quân đã hoạt động từ năm ngoái.

Aum, công ty có hoạt động kinh doanh máy tính là nguồn thu nhập chính, cũng tham gia phát triển phần mềm được một số bộ ngành chính phủ và các công ty lớn sử dụng.

Ngày 9 tháng 3 năm 2000 -Tòa án quận Tokyo ra lệnh cho bảy cựu thành viên cấp cao của giáo phái AUM Shinrikyo bồi thường cho 41 nguyên đơn, trong đó có một số người bị thương trong vụ tấn công bằng khí gas ở tàu điện ngầm Tokyo năm 1995. Các nguyên đơn đã đòi tổng cộng 668 triệu yên từ 15 thành viên của giáo phái. Sáu trong số 15 bị đơn đã được tòa án yêu cầu bồi thường và hai người khác đã đồng ý chấp nhận yêu cầu của nguyên đơn. Phán quyết mới này ra lệnh cho bảy thành viên còn lại phải trả tiền. Vụ kiện giữa các nguyên đơn và AUM Shinrikyo kết thúc vào tháng 12 năm 1997 và giáo phái này đã trả khoảng 244 triệu yên tiền bồi thường cho các nạn nhân của vụ xả khí gas ở tàu điện ngầm Tokyo trong quá trình phá sản của giáo phái.

Tháng 12 năm ngoái, AUM lần đầu tiên thừa nhận tội ác của mình trong vụ tấn công bằng khí gas và các tội ác khác, xin lỗi các nạn nhân và thông báo ý định bồi thường cho họ. Sau đó vào tháng 1, giáo phái tuyên bố đổi tên thành Aleph.

Tháng 12 năm 1999 – Do lo ngại giáo phái này đang quay trở lại, quốc hội Nhật Bản đã thông qua luật mới vào tháng 12 cho phép chính quyền đặt giáo phái này dưới sự giám sát trong ba năm, bằng cách kiểm tra các địa điểm của giáo phái và buộc giáo phái này phải gửi thông tin chi tiết về các thành viên và tài sản của giáo phái này cho cơ quan chức năng. cơ quan chức năng. Luật pháp không nêu tên Aum nhưng nhắm vào hoạt động của bất kỳ nhóm nào đã tham gia 'giết người hàng loạt bừa bãi' trong 10 năm qua.

Ngày 15 tháng 3 năm 1999 – Khi kỷ niệm 4 năm vụ tấn công bằng khí gas chết người ở tàu điện ngầm Tokoy đang đến gần, có những dấu hiệu cho thấy giáo phái Aum Shinri Kyo đang hoạt động trở lại. Tập đoàn này đã mua nhà và bất động sản khác trên khắp Nhật Bản để thành lập văn phòng và trung tâm hội họp mới, điều mà chính quyền mô tả là một nỗ lực đáng lo ngại nhằm tái lập chính nó. Cảnh sát cho biết các thành viên một lần nữa đang chuẩn bị cho Armageddon, mà theo Shoko Asahara, sẽ diễn ra trong năm nay.

Aum đã bị tước bỏ tư cách pháp nhân và đặc quyền về thuế với tư cách là một tổ chức tôn giáo, nhưng chính phủ kết luận tổ chức này không còn là mối đe dọa nữa và ngừng sử dụng luật chống lật đổ để cấm tổ chức này. Vì vậy các thành viên vẫn có thể tập hợp, truyền bá ý tưởng và quyên tiền. Chẳng hạn, sử dụng lợi nhuận từ việc bán máy tính và linh kiện máy tính, giáo phái này năm ngoái đã mua bất động sản ít nhất 1,65 triệu USD. Các nhà chức trách coi các giao dịch bất động sản chỉ là một yếu tố trong nỗ lực rộng lớn và đáng lo ngại hơn của Aum nhằm mở rộng trong một năm có ý nghĩa đặc biệt đối với những người theo Asahara.

Theo lời dạy của đạo sư, Ngày phán xét sẽ diễn ra vào ngày 2 hoặc 3 tháng 9 và chỉ những thành viên giáo phái mới sống sót. Các nhà điều tra cho biết, có thể để chuẩn bị, giáo phái này đã thành lập một số văn phòng hoặc địa điểm họp xung quanh Trung tâm giam giữ Tokyo, nơi Asahara đang bị giam giữ trong khi xét xử. Theo một báo cáo gần đây do Cơ quan Điều tra Công an của chính phủ biên soạn, những người theo Aum đã được hướng dẫn tôn thờ nhà tù như một 'thánh địa'.

Ngày 26 tháng 12 năm 1998 – Cơ quan Điều tra Công an Nhật Bản công bố một báo cáo cho biết giáo phái tôn giáo Aum Shinri Kyo đang tập hợp lại và tuyển dụng thành viên mới. Theo báo cáo của cơ quan, 'Aum đang tích cực cố gắng thu hút các thành viên cũ và tuyển dụng thành viên mới trên toàn quốc, đồng thời khởi xướng các chiến dịch quảng cáo và thu hút nguồn vốn cần thiết.'

Ngày 23 tháng 12 năm 1998 – Các nhà điều tra của Tổ chức Cấm vũ khí hóa học giám sát việc chính quyền Nhật Bản phá hủy nhà máy được giáo phái Aum Shinri Kyo sử dụng để sản xuất khí độc thần kinh được sử dụng trong cuộc tấn công năm 1995 vào hệ thống tàu điện ngầm Tokyo.

Ngày 23 tháng 10 năm 1998 – Tòa án quận Tokyo kết án tử hình cựu lãnh đạo Aum Kazuaki Okazaki, 38 tuổi vì tội giết bốn người trong hai vụ tấn công riêng biệt – vụ bóp cổ Tsutsumi Sakamoto ngày 4 tháng 11 năm 1989, một luật sư chống giáo phái, vợ ông và vợ của họ. đứa con trai sơ sinh, và vụ sát hại một thành viên giáo phái đã cố gắng rời bỏ nhóm tôn giáo vào tháng 2 năm 1989.

Ngày 8 tháng 10 năm 1998 – Theo chính quyền Nhật Bản, Aum Shinrikyo đang quay trở lại. Giáo phái, nổi tiếng với những bước đột phá chết người vào chiến tranh hóa học, đang tập hợp lại, tuyển mộ thành viên mới trong và ngoài nước, đồng thời huy động được số tiền khổng lồ.

Mặc dù tòa án quận Tokyo đã tước bỏ tư cách tôn giáo hợp pháp của Aum vào năm 1995 và thanh lý tài sản của họ sau khi tuyên bố họ vỡ nợ vào năm sau, nhưng chính phủ Nhật Bản vẫn quyết định rằng Bộ Tư pháp đã không chứng minh được rằng nhóm này gây ra 'mối đe dọa ngay lập tức hoặc rõ ràng' đối với xã hội Nhật Bản. Nó từ chối yêu cầu của các quan chức an ninh về việc đặt giáo phái này ra ngoài vòng pháp luật theo luật năm 1952 chống lại các hoạt động lật đổ. Kết quả là, bất chấp cảnh báo của các chuyên gia bảo mật, Aum đã lợi dụng quyết định này để đưa trở lại lưu thông.

Theo báo cáo từ các quan chức an ninh Nhật Bản và các chuyên gia độc lập, nhóm này hiện có khoảng 5.000 người theo dõi, trong đó có 500 'nhà sư'. Nó vận hành 28 cơ sở tại 18 chi nhánh trên toàn quốc.

Mặc dù bị cấm ở Nga nhưng nhóm này vẫn hoạt động ở đó cũng như ở Ukraine, Belarus và Kazakhstan. Nó duy trì các trang web và phòng trò chuyện được mã hóa bằng tiếng Nhật, tiếng Anh và tiếng Nga, đồng thời kiểm soát một mạng lưới các cửa hàng điện tử, máy tính và các cửa hàng khác tạo ra doanh thu khoảng 30 triệu USD vào năm 1997.

Tuy nhiên, sự trỗi dậy của nhóm này gây rắc rối sâu sắc cho các quan chức an ninh, những người cho biết họ giám sát những người theo dõi và doanh nghiệp đã biết 24 giờ một ngày và tiếp tục tìm kiếm ba thủ lĩnh của nhóm bị cáo buộc liên quan đến các âm mưu trước đó và các vụ tấn công chết người. Có rất nhiều dấu hiệu cho thấy nhóm đang hồi sinh. Vào tháng 5, hơn 500 tín đồ và những người khác tò mò về giáo phái đã tập trung tại một khu nghỉ dưỡng gần Núi Phú Sĩ để nghe thuyết pháp và được đào tạo về yoga, thiền định và các hoạt động khác. Các quan chức an ninh và chuyên gia tư nhân ước tính rằng nhóm này đã huy động được khoảng 50 triệu yên, tương đương khoảng 350.000 USD, chỉ từ cuộc họp đó.

Trong khi cảnh sát nói rằng không có bằng chứng nào cho thấy giáo phái này đã tiếp tục nỗ lực chế tạo hoặc mua vũ khí hủy diệt hàng loạt, thì giáo phái này vẫn khiến họ lo lắng. Các quan chức an ninh bày tỏ lo ngại đặc biệt về sức hấp dẫn liên tục của nhóm đối với các nhà khoa học, kỹ sư trẻ và những người có trình độ học vấn cao khác, những người có thể tập hợp lại một kho vũ khí.

Ngày 10 tháng 9 năm 1998 – Tòa án Tối cao Tokyo đã giảm sáu tháng án tù bảy năm đối với thành viên giáo phái Aum Shinri Kyo, Eriko Iida, 37 tuổi, bị kết tội giúp bắt cóc một người đàn ông sau đó đã chết. Tòa án đã giảm mức án sau khi Iida đồng ý bồi thường cho một nạn nhân bị bắt cóc khác của giáo phái ngày tận thế.

Ngày 12 tháng 6 năm 1998 – Takashi Tomita, cựu thành viên của giáo phái AUM Shirinkyo bị kết án 17 năm tù vì cái chết của 7 người trong vụ tấn công bằng khí độc thần kinh năm 1994 ở miền trung Nhật Bản. Tomita, 40 tuổi, thừa nhận đã lái chiếc xe được trang bị thiết bị phun khí độc thần kinh đến ký túc xá dành cho các quan chức tòa án ở Matsumoto. Nhưng ông khẳng định mình không biết khí này có thể gây chết người. Tuy nhiên, tòa án đã kết tội anh ta về tội âm mưu giết người.

Ngày 27 tháng 5 năm 1998 - Cảnh sát Nhật Bản cho biết họ đã khai quật được 8 xi lanh chứa 160 Kg. hydro florua được các thành viên của Nhóm điều tra Aum Shinrikyo giấu trên núi tin rằng các thành viên của giáo phái đã chôn chất hóa học này nhằm che giấu bằng chứng nhóm đã sản xuất sarin.

Ngày 26 tháng 5 năm 1998 – Lãnh đạo giáo phái Ngày tận thế Ikuo Hayashi, 51 tuổi, được tha án tử hình sau khi bị kết tội giết người trong vụ tấn công bằng khí độc khiến 12 người thiệt mạng trên tàu điện ngầm ở Tokyo. Trong một bản án nhẹ nhàng khác thường, Hayashi, một bác sĩ phẫu thuật tim, đã bị kết án tù chung thân, điều đó có nghĩa là anh ta sẽ có thể nộp đơn xin tạm tha trong khoảng 20 năm. Khi đưa ra phán quyết, Thẩm phán Megumi Yamamuro cho biết Hayashi phải chịu trách nhiệm hình sự về hành động của mình nhưng đã tỏ ra hối lỗi.

Các công tố viên cho biết Hayashi đã dùng điện giật để tẩy não các thành viên giáo phái và tiến hành phẫu thuật thẩm mỹ trên khuôn mặt và đầu ngón tay của các thành viên để giúp họ trốn thoát khỏi cảnh sát. Trong quá trình theo dõi, một nhân chứng đã làm chứng rằng vào tháng 4 năm 1990, giáo phái này đã cử ba chiếc xe tải chứa vi khuẩn gây ngộ độc để phun các đám mây sương mù lên bốn địa điểm, bao gồm các hoạt động của Hải quân Hoa Kỳ tại thành phố Yokohama và căn cứ Hải quân Hoa Kỳ tại Yokosuka.

Ngày 15 tháng 5 năm 1998 - Tomoko Matsumoto, 39 tuổi, vợ của Shoko Asahara, bị bỏ tù bảy năm vì tham gia cùng chồng vào âm mưu sát hại một thành viên giáo phái.

Ngày 30 tháng 4 năm 1998 - AUM tổ chức một cuộc họp lớn bên ngoài Tokyo làm dấy lên lo ngại rằng nhóm có thể quay trở lại. Báo chí Nhật Bản đưa tin cuộc họp chủ yếu là một sự kiện gây quỹ, cho biết 200 thành viên có mặt đã trả tới 1.520 USD mỗi người để tham dự.

Ngày 27 tháng 2 năm 1998 – Tòa án quận Tokyo kết án Makoto Goto, tín đồ của Aum Shinrikyo, 10 năm tù vì liên quan đến vụ hành hình một người sùng đạo sai lầm năm 1994 và vụ bắt cóc một chủ quán trọ ở tỉnh Miyazaki năm 1994. Goto, 37 tuổi, bị kết tội âm mưu sát hại Kotaro Ochida, 29 tuổi, vào tháng 1 năm 1994 tại khu phức hợp của giáo phái ở Kamikuishiki, tỉnh Yamanashi. Theo tòa án, Goto và những người sùng đạo khác đã giữ Ochida lại khi nạn nhân bị Hideaki Yasuda bóp cổ.

Trong một phiên tòa liên quan, các công tố viên đã yêu cầu mức án 10 năm tù đối với Tomoko Matsumoto - vợ của Shoko - vì âm mưu hành hình Kotaro Ochida năm 1994. Matsumoto bào chữa vô tội và khẳng định cô không liên quan dù cô có mặt khi anh bị giết. Theo các công tố viên, cô là người duy nhất có thể thách thức mệnh lệnh của đạo sư.

Trong suốt phiên tòa bắt đầu vào tháng 12 năm 1995, Matsumoto đã nhấn mạnh rằng, mặc dù cô đã kết hôn với Asahara' nhưng cô không có quyền lực đối với anh ta. Cô cho biết, cô luôn lo lắng về chuyện chồng ngoại tình với một tín đồ cao cấp khác. Nữ hoàng của câu lạc bộ những người vợ công bằng, Tomoko nói với tòa án rằng cô đang cân nhắc việc ly hôn với Shoko béo tốt.

Về phần Shoko, buổi thử việc của anh đã bị hoãn lại vì anh đang bị cảm, sốt cao và không thể ăn được gì.

Ngày 25 tháng 12 năm 1997 – Một người được tòa án chỉ định ủy thác cho giáo phái Sự thật tối cao đã đồng ý bồi thường cho những người sống sót và gia đình của những người thiệt mạng trong vụ tấn công bằng khí gas ở tàu điện ngầm Tokyo với tổng số tiền bồi thường lên tới 1,12 tỷ yên (8,62 triệu USD). Một quan chức tòa án cho biết vì giáo phái đang nợ nần chồng chất và có rất nhiều yêu sách khác về tài sản của giáo phái nên các nạn nhân có thể chỉ nhận được 20% số tiền họ giành được. Thỏa thuận dàn xếp, do Tòa án quận Tokyo làm trung gian, bao gồm 42 người sống sót và gia đình của 12 người thiệt mạng trong vụ tấn công vào tàu điện ngầm Tokyo vào tháng 3 năm 1995.

Ngày 3 tháng 12 năm 1997 – Các công tố viên Nhật Bản cho biết họ sẽ thực hiện bước cực kỳ hiếm hoi là đẩy nhanh các phiên tòa xét xử vụ giết người theo nhịp độ ốc sên đối với đạo sư sùng bái ngày tận thế Shoko Asahara. Phó công tố viên trưởng Kunihiro Matsuo nói trong một cuộc họp báo: “Việc kéo dài các phiên tòa xét xử Asahara sẽ làm tăng mạnh sự ngờ vực của công chúng đối với hệ thống tư pháp hình sự của Nhật Bản”. 'Đây cũng là vấn đề cực kỳ nghiêm trọng trong việc duy trì trật tự.

Văn phòng công tố cho biết họ sẽ giảm đáng kể số người được liệt kê trong cáo trạng là 'bị thương' trong hai vụ tấn công bằng khí gas riêng biệt để họ có thể rút ngắn thủ tục tố tụng tại tòa. Số lượng nạn nhân mà các công tố viên cần đưa ra bằng chứng và xem xét với tư cách nhân chứng sẽ giảm xuống chỉ còn 18 từ 3.938, do đó rút ngắn thời gian xét xử lên tới 8 năm.

Ngày 8 tháng 10 năm 1997 – Hoa Kỳ chỉ định Aum Shinrikyo và 29 nhóm nước ngoài khác là tổ chức khủng bố.

Ngày 8 tháng 9 năm 1997 - Các luật sư của giáo phái béo bở hỏi Kiyohide Hayakawa tại Tòa án thành phố Tokyo về những sự kiện dẫn đến vụ sát hại luật sư chống Aum Tsutsumi Sakamoto và gia đình ông ta vào tháng 11 năm 1989. Theo nhóm pháp lý của Shoko, vị đạo sư mù không ra lệnh cho các đệ tử của mình giết người mà là những người sùng bái đã hiểu sai lời nói của ông và tự ý hành động.

Ngày 7 tháng 9 năm 1997 - Ba tượng đài dành cho luật sư bị sát hại Tsutsumi Sakamoto, vợ ông và đứa con một tuổi của họ, đã được khánh thành tại các địa điểm tương ứng nơi tìm thấy hài cốt của họ. Mỗi thi thể được tìm thấy chôn cất tại các địa điểm núi riêng biệt ở miền trung Nhật Bản - Nadachi ở tỉnh Niigata, Uozu ở tỉnh Toyama và Omachi ở tỉnh Nagano. Việc xây dựng tượng đài được tài trợ bởi các nhóm luật sư Nhật Bản và Liên đoàn Luật sư Nhật Bản.

Ngày 5 tháng 9 năm 1997 - Làm chứng tại phiên điều trần lần thứ 48 về phiên tòa xét xử Shoko tại Tòa án quận Tokyo, Kiyohide Hayakawa, cựu 'bộ trưởng xây dựng' và là người đứng thứ 2 trên thực tế của giáo phái, nói: 'Không có ai khác ngoài Asahara. có thể gọi 'poa', vì ông ấy được coi là Đức Phật.' 'Poas' (vụ giết người trong tiếng Phạn) được đề cập là vụ sát hại luật sư Yokohama Tsutsumi Sakamoto và gia đình ông ta, cũng như cựu thành viên giáo phái Shuji Taguchi.

Ngày 26 tháng 8 năm 1997 - Cơ quan Điều tra Công an Nhật Bản thông báo rằng AUM đã lấy lại được sức mạnh tổ chức và mở rộng hoạt động kể từ khi được miễn giải tán vào tháng 1 theo Luật Hoạt động Chống lật đổ. Tập đoàn đã thành lập 10 'bộ phận' mới và mở lại 5 chi nhánh khu vực và một trung tâm đào tạo. Hiện tại họ có 26 cơ sở ở Nhật Bản với khoảng 500 tín đồ trực tiếp và khoảng 5.000 người khác sống tự lập. Nhà chức trách nghi ngờ giáo phái này đã đe dọa những tín đồ cũ sẽ tái gia nhập, nói với họ rằng họ sẽ xuống địa ngục hoặc phải cắt đứt ngón tay nếu không gia nhập.

Ngày 7 tháng 7 năm 1997 - Cựu tín đồ Masahiro Tominaga làm chứng tại Tòa án quận Tokyo rằng vào tháng 6 năm 1994 Yoshinobu Aoyama - luật sư của AUM --- đã lên kế hoạch vận chuyển 21 tấn khí sarin đến Mỹ dưới dạng băng và/hoặc bê tông tác phẩm điêu khắc. Tất nhiên, cuộc tấn công không bao giờ được thực hiện.

Tominaga, 28 tuổi, cũng cho biết vụ tấn công tàu điện ngầm ở Tokyo là một phần của cuộc thánh chiến nhằm lật đổ chính phủ Nhật Bản và đưa Shoko Asahara lên làm 'vua Nhật Bản'.

Ngày 25 tháng 6 năm 1997 - Được truyền thông Nhật Bản mệnh danh là 'cỗ máy giết người' của AUM, Yasuo Hayashi đã nhận tội giết người trong vụ xả khí gas ở tàu điện ngầm Tokyo. Là thành viên cuối cùng trong số 5 thành viên giáo phái bị buộc tội trong vụ tấn công bị bắt, chỉ riêng Yasuo được cho là chịu trách nhiệm về 8 trong số 12 người chết và khoảng một nửa số người bị thương.

Hayashi, 39 tuổi, thừa nhận trong ngày đầu tiên tại Tòa án quận Tokyo rằng anh ta đã đâm ba túi nhựa chứa khí thần kinh sarin bằng đầu nhọn của một chiếc ô bên trong toa tàu điện ngầm. Anh ta cũng nhận tội giết người xuất phát từ vụ tấn công bằng khí độc thần kinh Matsumoto vào tháng 6 năm 1994, cũng như nỗ lực thất bại trong việc giải phóng khí xyanua tại một nhà ga xe lửa ở Tokyo vào tháng 5 năm 1996.

Ngày 22 tháng 5 năm 1997 Theo thông lệ hiện nay, Shoko Asahara được lệnh không được làm gián đoạn quá trình tố tụng tại tòa sau khi anh ta đứng dậy trong phiên tòa và hét lên, 'Tôi là Shoko Asahara.' Vị đạo sư sùng bái cái chết to lớn cũng liên tục lẩm bẩm trong khi các nhân chứng đang làm chứng về cáo buộc rằng ông ta đã ra lệnh giết Tsutsumi Sakamoto, một luật sư chống giáo phái và gia đình ông ta vào năm 1989.

Ngày 24 tháng 4 năm 1997 Trong một tuyên bố khó hiểu, Shoko Asahara nói rằng anh ta không phạm tội ra lệnh tấn công bằng khí độc thần kinh năm 1995 vào hệ thống tàu điện ngầm Tokyo hoặc bất kỳ tội danh nào khác mà anh ta bị buộc tội. Asahara nói với Tòa án quận Tokyo: “Tôi đã ra lệnh dừng (cuộc tấn công) nhưng đã bị đánh bại (bởi các đệ tử của tôi). Tuyên bố này là lời tuyên bố đầu tiên của Asahara được ghi vào hồ sơ tòa án kể từ khi phiên tòa xét xử anh ta bắt đầu một năm trước. Ông cũng nói rằng ông “chưa bao giờ ra lệnh” giết Tsutsumi Sakamoto, một luật sư ở Yokohama đại diện cho những gia đình muốn giúp người thân của họ rời bỏ giáo phái.

Trong phiên điều trần kéo dài hai giờ vào buổi sáng, Shoko đã trình bày – bằng tiếng Nhật và tiếng Anh – 9 trong số 17 tội danh chống lại anh ta. Như thường lệ, anh ta bắt đầu lẩm bẩm ngay khi ngồi vào ghế bị cáo và tiếp tục lẩm bẩm một mình trong khi công tố viên phải mất 15 phút để đọc bản tóm tắt cáo trạng. Trên bục nhân chứng, Shoko chuyển từ tiếng Nhật sang tiếng Anh khi tiếp tục bào chữa cho 'dòng lương tâm' của mình. Những người viết tốc ký của tòa án có vẻ bối rối khi Asahara nói bằng tiếng Anh. Nhưng ngay cả trong tiếng Nhật, thật khó để phân biệt được lời nói của anh ấy.

Đến cuối tuyên bố của mình, Asahara tuyên bố rằng anh ta đã được tuyên vô tội ở 16 trong số 17 cáo buộc. Ông khai rằng lệnh trả tự do cho ông đã được ban hành vì ông đã bị giam giữ hơn một năm kể từ khi bị bắt. Sau khi nghe lời trình bày, một trong những luật sư của anh hỏi anh liệu anh có nhận ra rằng phiên tòa vẫn đang tiếp tục hay không. Asahara nói bằng tiếng Anh: “Người ta nói đây là tòa án, nhưng tôi nghĩ đây giống như một vở kịch”.

Ngày 23 tháng 4 năm 1997 - Yoshihiro Inoue, cựu giám đốc tình báo của giáo phái, đã làm chứng rằng giáo phái đã trả khoảng 79.000 đô la cho Oleg Lobov, cựu giám đốc an ninh Nga, để có bản thiết kế về cách xây dựng một nhà máy khí độc thần kinh. Cảnh sát cho biết họ có bằng chứng cho thấy các chuyên gia giáo phái đã nhiều lần tới Nga, Australia và các nước khác để nghiên cứu tính khả thi của việc thu thập nhiều loại vũ khí và vật liệu nguy hiểm, bao gồm cả xe tăng và uranium.

Ngày 16 tháng 4 năm 1997 – Keiji Tanimura, quốc tịch Nhật Bản, thành viên chi nhánh Aum Shinri Kyo ở Nga, bị bắt tại Moscow và bị buộc tội phân phối nội dung khiêu dâm và xâm phạm quyền công dân.

Trong những gì dường như là một cuộc trấn áp chính thức đối với giáo phái, vụ bắt giữ diễn ra sau vụ bắt giữ Ando Re, đồng lãnh đạo chi nhánh giáo phái ở Nga vào tháng 2. Vào tháng 3, một thẩm phán ở Moscow đã đóng cửa các chi nhánh ở Nga của giáo phái này – sáu chi nhánh ở Moscow và bảy chi nhánh ở các thành phố khác – đồng thời ra lệnh ngừng các chương trình phát thanh và truyền hình của giáo phái này. Thẩm phán cũng yêu cầu đại diện người Nga của giáo phái này phải trả 4 triệu USD tiền bồi thường trừng phạt cho một nhóm phụ huynh đã kiện giáo phái này vào tháng 6 năm 1994.

Ngày 10 tháng 4 năm 1997 - Thẩm phán Fumihiro Abe của Tòa án quận Tokyo yêu cầu Shoko Asahara chuẩn bị bình luận về mọi cáo buộc chống lại anh ta và đưa ra lời bào chữa tại phiên tòa xét xử ngày 24 tháng 4. Asahara đáp lại yêu cầu của thẩm phán bằng cách lẩm bẩm khó hiểu.

Ngày 6 tháng 4 năm 1997 - Để đáp trả rõ ràng việc tẩy chay tòa án kéo dài một ngày của các luật sư bào chữa, Tòa án quận Tokyo cho biết họ sẽ hủy bỏ một trong bốn lần ra tòa theo lịch trình vào tháng Tư đối với thủ lĩnh giáo phái ngày tận thế Shoko Asahara.

Ngày 29 tháng 3 năm 1997 - Kazuo Konya, cựu thành viên của Aum, nói với Tòa án thành phố Tokyo rằng trong một nghi lễ nhập môn năm 1988, ông đã trả 8.100 USD để uống máu đạo sư của họ. Các cựu thành viên giáo phái khác cũng đã làm chứng rằng họ đã trả tiền cho máu, sợi tóc và nước tắm của Asahara. Một số người cho biết họ đã trả 2.400 USD cho một mũi tiêm vào tĩnh mạch một chất không xác định. Trớ trêu thay, trong suốt thời gian đó, Asahara đã thuyết giảng cho những người theo mình rằng họ nên từ bỏ chủ nghĩa duy vật.

Ngày 27 tháng 3 năm 1997 – 12 luật sư bào chữa cho Shoko Asahara – sau khi bỏ qua phiên tòa ngày 14 tháng 3 để phản đối điều mà họ cho là có quá nhiều lần hầu tòa quá gần nhau – đã chấm dứt lệnh tẩy chay một ngày của họ và quay trở lại làm việc.

Tại tòa, Atsushi Toda, một quan chức thành phố Tokyo có văn phòng phê duyệt các tập đoàn tôn giáo, đã làm chứng về cuộc xung đột của ông với giáo phái. Như thường lệ, Asahara lẩm bẩm một mình và bị luật sư khiển trách khi anh lớn tiếng hơn, làm phiền nhân chứng.

Ngày 20 tháng 3 năm 1997 – Lễ kỷ niệm hai năm vụ tấn công bằng khí độc Sarin ở tàu điện ngầm Tokyo khiến 12 người thiệt mạng đã được một nhóm người sống sót và người thân của các nạn nhân tưởng niệm tại ga Kasumigaseki bằng cách phân phát 500 bản sao của bộ sưu tập 44 trang của họ. ký ức về bi kịch đã diễn ra như thế nào.

Shizue Takahashi, 50 tuổi, có chồng, Kazumasa, 51 tuổi, nhân viên của Cơ quan Vận tải Nhanh Teito, đã thiệt mạng trong vụ tấn công khi đang làm việc tại Ga Kasumigaseki, cho biết: “Những người xung quanh chúng tôi nghĩ đó là lịch sử”. 'Chúng tôi chỉ muốn mọi người biết rằng nhiều người trong chúng tôi vẫn đang bị dày vò và điều đó có thể xảy ra với bất kỳ ai.' Theo dữ liệu gần đây do Bệnh viện Quốc tế St. Luke ở Tokyo tổng hợp, khoảng 20% ​​số người sống sót được điều trị tại đây vẫn biểu hiện các triệu chứng rối loạn như Hội chứng căng thẳng sau chấn thương tâm lý. Bởi vì các dịch vụ y tế không có khả năng chẩn đoán những tổn thương tâm lý đó vào thời điểm đó, các thành viên trong nhóm nạn nhân cho rằng nhiều người bị bệnh không thể được chăm sóc y tế đầy đủ.

Ngày 19 tháng 3 năm 1997 - Satoru Hirata, 31 tuổi, cựu thành viên của Aum Shinri Kyo, bị kết án 15 năm tù vì tấn công ba kẻ thù của giáo phái bằng khí độc thần kinh VX dẫn đến một người chết và giúp đỡ vào tháng Hai, 1995, vụ bắt cóc và sát hại thư ký công chứng Kiyoshi Kariya.

Hirata và các thành viên giáo phái khác bị buộc tội bắt cóc Kariya - người được cho là đang cố gắng thuyết phục em gái mình không giao toàn bộ tài sản của mình cho giáo phái - và giam giữ anh ta tại xã của họ gần Núi Phú Sĩ, nơi anh ta chết sau khi bị đánh thuốc mê.

Ngày 14 tháng 3 năm 1997 – Như đã cảnh báo, các luật sư bào chữa cho Shoko Asahara đã tẩy chay phiên tòa xét xử anh ta vì lý do họ không có đủ thời gian để chuẩn bị cho vụ án của mình. Họ yêu cầu cắt giảm bốn phiên tòa mỗi tháng xuống còn ba phiên tòa để Shoko được xét xử công bằng. Ủng hộ quan điểm của mình, họ tuyên bố sẵn sàng bảo vệ anh ta trong 10 năm nếu cần thiết.

Ngày 6 tháng 3 năm 1997 – Các luật sư bào chữa cho Shoko Asahara cho biết họ muốn hủy vụ án vì không có đủ thời gian để chuẩn bị cho các phiên tòa xét xử. Phiên tòa đã được tiến hành với tốc độ hai phiên cả ngày cứ sau hai tuần. Tuy nhiên, hầu hết các phiên tòa hình sự ở Nhật Bản thậm chí còn có xu hướng diễn ra chậm hơn.

“Đây là cách chúng tôi chỉ trích gay gắt thái độ cơ bản của tòa án đối với vụ án này và cách nó đang được tiến hành”, luật sư bào chữa chính Osamu Watanabe nói với các phóng viên. 12 luật sư không nói lý do tại sao họ cần thêm thời gian, nhưng thừa nhận rằng một phần vấn đề là do chính Asahara, người từ chối gặp họ và liên tục bị đuổi khỏi tòa án. Theo Watanabe, các luật sư có kế hoạch tẩy chay Tòa án quận Tokyo bắt đầu từ tháng 4 trừ khi Thẩm phán Abe giảm tốc độ.

Ngày 14 tháng 2 năm 1997 - Trong ngày thứ hai liên tiếp, một cựu thành viên cấp cao khác của giáo phái đã làm chứng rằng Shoko Asahara đã ra lệnh cho cấp dưới của mình sát hại luật sư Tsutsumi Sakamoto và gia đình ông ta. Cũng trong ngày thứ hai liên tiếp, vị đạo sư khó chịu đã bị đuổi khỏi phòng xử án.

Chứng thực lời khai của Kazuaki Okazaki, Kiyohide Hayakawa, 47 tuổi, một cựu trợ lý thân cận khác của Asahara, đã làm chứng rằng vị đạo sư mù đã ra lệnh giết Sakamotos vì luật sư sẽ 'cản trở' các hoạt động giáo phái trong tương lai. Sakamoto đã đại diện cho gia đình của các thành viên giáo phái muốn lấy lại người thân và tiền bạc của họ từ giáo phái. Giống như Okazaki, Hayakawa thừa nhận trong phiên tòa xét xử tại Tòa án quận Tokyo của chính mình rằng ông là một trong sáu người sùng đạo tham gia vào đội xử tử ngày 4 tháng 11 năm 1989.

Trong hành vi đã trở thành thương hiệu của vị đạo sư to béo, Asahara lẩm bẩm không mạch lạc và liên tục làm gián đoạn lời khai. Có lúc ông ấy quay sang phòng trưng bày và nói, 'Tất cả các bạn đều bị thôi miên.' Anh ta cũng nói với tòa rằng chừng nào anh ta không nhận tội thì phiên tòa sẽ vô hiệu. 'Vì vậy, hãy để tôi rời đi.' 40 phút sau khi phiên họp bắt đầu, chủ tọa phiên tòa đã làm điều đó. Khi bị áp giải ra khỏi phòng xử án, anh ta hét lên: 'Tôi đang bị cưỡng hiếp và lạm dụng, mọi người đều có thể nghe thấy điều đó.'

Ngày 14 tháng 2 năm 1997 – Sau cuộc điều tra quy mô lớn về giáo phái này, cảnh sát đã cố gắng xác định vị trí của tổng cộng 54 tín đồ được người thân của họ báo mất tích. Theo Cơ quan Cảnh sát Quốc gia, 18 thành viên được xác nhận đã chết tại một cơ sở y tế liên kết với giáo phái. Bốn người khác chết tại các bệnh viện khác. Tám người theo đạo đã thiệt mạng trong 'tai nạn trong quá trình huấn luyện'. Sáu người nữa được cho là đã chết dưới tay các đồng nghiệp đã bị truy tố tội giết người. Chỉ có tám tín đồ mất tích được xác nhận là còn sống. Để lại 10 người theo đạo giáo chưa được xác định, 7 người trong số đó - theo gợi ý của các nhà lãnh đạo bị giam giữ của họ - có thể đã chết.

Ngày 13 tháng 2 năm 1997 - Kazuaki Okazaki, Một cựu thành viên giáo phái cấp cao đã làm chứng rằng Asahara đã ra lệnh giết chết luật sư chống giáo phái Tsutsumi Sakamoto, vợ ông và đứa con trai 1 tuổi của họ vào ngày 4 tháng 11 năm 1989, trong một cuộc họp kéo dài 24 giờ trước những vụ giết người.

Cựu thành viên giáo phái bất mãn cho biết vị đạo sư to béo đã ra lệnh cho những người theo ông 'poa' Sakamoto, điều mà theo giáo phái nói có nghĩa là chuyển sang một cấp độ ý thức cao hơn. Tuy nhiên, đối với những thành viên không thuộc giáo phái, điều đó 'có nghĩa là tách linh hồn anh ta ra khỏi thể xác. Nó có ý giết anh ta.”

Asahara ngay lập tức bác bỏ lời khai, hét lên với Okazaki, 'Anh không được nói dối', và - lần thứ tư trong quá trình tố tụng - bị đuổi ra khỏi phòng xử án.

Okazaki sau đó làm chứng rằng anh ta cùng năm tín đồ khác đã đột nhập vào căn hộ của Sakamoto và sát hại cả gia đình. Họ chôn cất các thi thể ở ba địa điểm khác nhau ở miền trung Nhật Bản. Khi họ trở về trụ sở của giáo phái, Asahara nói với họ, 'Tôi cũng có tội và tất cả chúng ta sẽ nhận bản án tử hình.'

Ngày 30 tháng 1 năm 1997 – Vị đạo sư sùng bái ngày tận thế đã cáo buộc một trong những đệ tử cũ của ông chỉ đạo các vụ tấn công bằng khí độc thần kinh ở tàu điện ngầm Tokyo năm 1995. 'Yoshihiro Inoue là người đứng đầu trong vụ án này. Tại sao lại phải bắt người khác làm đồng phạm?”

Inoue, cựu 'bộ trưởng tình báo' của Aum đã làm chứng hai tuần trước rằng Asahara thực sự đã chủ mưu các vụ tấn công. Inoue nhớ lại mình đã rất tức giận trước một bài báo mô tả cách Asahara khai với cảnh sát rằng các đệ tử của ông đã tự mình thực hiện vụ tấn công tàu điện ngầm.

Sau đó, vị đạo sư gắt gỏng yêu cầu được phép đưa ra lời cầu xin, điều mà trước đó ông đã từ chối thực hiện. Thẩm phán Fumio Abe yêu cầu anh ta đưa ra lời bào chữa vào thời điểm thích hợp, không phải giữa lời khai của một nhân chứng. Sau đó Asahara bị đuổi khỏi phòng xử án vì nói chuyện và gây phiền toái.

Ngày 30 tháng 1 năm 1997 – Một hội đồng độc lập bác bỏ đề xuất của chính phủ Nhật Bản về việc cấm giáo phái tận thế, nói rằng giáo phái này không còn gây ra 'mối nguy hiểm sắp xảy ra' cho xã hội. Tuy nhiên, hội đồng cho biết Aum vẫn tiềm ẩn nguy hiểm và các hoạt động của tổ chức này cần được giám sát chặt chẽ.

Ngày 15 tháng 1 năm 1997 – Chính phủ Nhật Bản ra hiệu rằng họ sẽ rút lui khỏi việc viện dẫn Luật Hoạt động Chống lật đổ chưa từng được sử dụng trước đây để đặt Aum ra ngoài vòng pháp luật.

Ngày 6 tháng 1 năm 1997 - Sau nghi lễ thanh tẩy, các công nhân bắt đầu phá hủy trụ sở cũ của Chân lý Tối cao AUM tại căn cứ Núi Phú Sĩ.

20 tháng 12 – Tòa án quận Tokyo ra lệnh cho 8 thành viên của Aum Shinrikyo phải bồi thường 100 triệu yên vì đã giết chết 4 người trong vụ tấn công bằng khí sarin vào tháng 6 năm 1994 ở Matsumoto.

Ngày 11 tháng 12 năm 1996 – Một cựu sĩ quan Lực lượng Phòng vệ Mặt đất là thành viên của giáo phái tôn giáo Aum Chân lý Tối cao đã bị bắt vì bị cáo buộc đặt bom ở Tokyo vào tháng 3 năm 1995.

Ngày 9 tháng 12 năm 1996 – Theo tài liệu do chính quyền công bố, đạo sư giáo phái ngày tận thế Shoko Asahara đã thú nhận vào năm ngoái với cảnh sát về việc ra lệnh sát hại một luật sư chống giáo phái và gia đình ông ta.

Ngày 3 tháng 12 năm 1996 – Cảnh sát Tokyo bắt giữ Yasuo Hayashi, 38 tuổi, thành viên bị truy nã gắt gao nhất của giáo phái ngày tận thế Aum Shinrikyo vẫn đang lẩn trốn. Cảnh sát ráo riết truy tìm Hayashi vì anh ta bị tình nghi đặt khí độc thần kinh trên tàu điện ngầm Tokyo vào năm 1995.

Các nhà chức trách đã đăng ảnh và mô hình kích thước thật của anh ta ở các ga xe lửa và bưu điện trên khắp đất nước. Cảnh sát cho biết Hayashi đi cùng với một tín đồ Aum khác, Eiko Obora, 27 tuổi, người đã bị bắt vì tội giúp che giấu một kẻ chạy trốn.

người yêu xe hơi nghiện kỳ ​​lạ của tôi tập đầy đủ

Ngày 21 tháng 11 năm 1996 - Aum mở cửa cho các phóng viên nơi được Cơ quan Điều tra Công an mệnh danh là 'nơi ẩn náu mới' của giáo phái. Hai phòng trong khu phức hợp văn phòng bốn tầng ở phường Shibuya, Tokyo hiện là văn phòng quan hệ công chúng và chỗ ở của Aum. Một bước đi rõ ràng so với khu phức hợp Mt. Fuji rộng lớn mà họ vừa mới bỏ trống.

Ngày 21 tháng 11 năm 1996 - Toru Toyoda, một nhà vật lý sùng bái và là cựu đệ tử của vị đạo sư to lớn đã làm chứng tại Tòa án quận Tokyo rằng Asahara đã ra lệnh thực hiện vụ tấn công bằng khí gas vào tháng 3 năm 1995. Như Toyoda đã làm chứng rằng vào thời điểm đó ông tin rằng khí gas nhằm mục đích cứu linh hồn con người, đạo sư phàn nàn về cơn sốt và không được phép rời khỏi phòng xử án, như ông đã yêu cầu nhiều lần thông qua luật sư của mình.

Ngày 14 tháng 11 năm 1996 – Hai kẻ chạy trốn Aum Shinrikyo bị bắt ở Tokorozawa, tỉnh Saitama. Zenji Yagisawa đã tự mình ra đầu thú, nói rằng anh cảm thấy mệt mỏi với cuộc sống chạy trốn. Anh ta đã cung cấp thông tin dẫn đến việc bắt giữ Koichi Kitamura. Yagisawa bị nghi ngờ đóng vai trò quan trọng trong vụ tấn công bằng khí xyanua vụng về tại ga Shinjuku vào tháng 5 năm 1995. Kitamura bị truy nã vì bị cáo buộc liên quan đến vụ tấn công tàu điện ngầm Tokyo.

Ngày 26 tháng 10 năm 1996 - Truyền thông Nhật Bản đưa tin rằng các nhà điều tra nghe một sĩ quan cảnh sát Tokyo thú nhận đã bắn quan chức cảnh sát hàng đầu của đất nước đã cố gắng giữ bí mật về lời thừa nhận này.

Ngày 25 tháng 10 năm 1996 – Một sĩ quan 31 tuổi, chưa được tiết lộ tên, cho biết anh ta là thành viên của giáo phái ngày tận thế Aum Supreme Truth và những người lãnh đạo giáo phái đã ra lệnh cho anh ta giết Takaji Kunimatsu, giám đốc Cảnh sát Quốc gia Nhật Bản Hãng.

Kunimatsu bị bắn và bị thương bên ngoài tòa nhà chung cư ở Tokyo vào ngày 30 tháng 3 năm 1995, 10 ngày sau vụ tấn công bằng khí độc chết người vào hệ thống tàu điện ngầm Tokyo. Kunimatsu được đưa đến bệnh viện trong tình trạng bất tỉnh nhưng đã bình phục sau ca phẫu thuật kéo dài 8 giờ.

Ngày 24 tháng 10 năm 1996 - Trong cơn thịnh nộ tận thế, Shoko Asahara được cho là đã bị quản thúc để bảo vệ sau khi nổi điên trong phòng giam của mình. Rõ ràng Shoko đã phải kiềm chế sau khi liên tục la hét và đập vào tường phòng giam.

Ngày 18 tháng 10 năm 1996 – Trong lần ra tòa gần đây nhất, Shoko Asahara, đạo sư ngày tận thế to lớn của Nhật Bản, cho biết các vị thần đã nói chuyện với ông và nói với ông rằng họ không muốn Yoshihiro Inoue, một cựu lãnh đạo cấp cao của giáo phái, đứng ra lập trường. Shoko tiếp tục gánh chịu hoàn toàn trách nhiệm về các cuộc tấn công nhằm ngăn chặn việc kiểm tra chéo của người bào chữa, điều mà các vị thần cho rằng sẽ làm tổn hại đến linh hồn của Inoue. Bị bất ngờ, các luật sư của anh không biết giải thích thế nào về việc anh đột ngột thừa nhận tội lỗi.

Trong tâm trạng nói nhiều một cách kỳ lạ, vị đạo sư mù nói thêm: 'Tôi cảm thấy cay đắng khi nghĩ đến những đau khổ mà mọi người sẽ phải đối mặt khi hành hạ một tâm hồn vĩ đại như Inoue.' Khi Inoue đến gần bục nhân chứng, Asahara đột ngột nói với anh: 'Có vẻ như tôi bị rối loạn tâm thần, nhưng liệu anh có cố gắng bay khỏi nơi mình đang đứng không?'

Đến cuối buổi, Asahara bắt đầu co giật và yêu cầu ông được phép ngồi trong tư thế hoa sen. Thẩm phán đã từ chối yêu cầu. Sau đó, anh ta bắt đầu ôm đầu, khiến người bào chữa giải thích rằng 'bị cáo nói với chúng tôi rằng đầu của anh ta có nguy cơ phát nổ từ sáng nay nên anh ta đã cố gắng giữ nó bằng tay'.

Cơn co giật của Asahara ngày càng trở nên tồi tệ hơn và anh ấy bắt đầu nảy lên trên ghế khiến phiên điều trần kết thúc sớm.

Ngày 9 tháng 8 năm 1996 - Chính quyền Nhật Bản bắt đầu phá hủy ba tòa nhà trong cơ sở của giáo phái tận thế dưới chân núi Phú Sĩ. Khu phức hợp Aum ở tỉnh Yamanashi này bao gồm nhà máy hóa chất, nơi được cho là sản xuất chất sarin được sử dụng trong vụ tấn công tàu điện ngầm năm 1995.

Ngày 7 tháng 8 năm 1996 – Tòa án quận Tokyo ra lệnh cho người sáng lập Aum Shoko Asahara phải bồi thường 163 triệu yên cho gia đình của một thư ký công chứng được cho là đã bị giáo phái này sát hại.

Ngày 25 tháng 7 năm 1996 – Những người quản lý phá sản của Aum đã đóng cửa ba tòa nhà tại khu phức hợp chính của Aum gần Mt. Fuji ở tỉnh Yamanashi sau khi tất cả những người theo dõi rời khỏi cơ sở.

Ngày 25 tháng 7 năm 1996 – Cảnh sát Nhật Bản tuyên bố tiếp tục điều tra 28 trường hợp thành viên Aum Shinrikyo được liệt vào danh sách mất tích hoặc chết không rõ nguyên nhân. Hầu hết trong số 10 tín đồ mất tích đã biến mất vào năm 1994. Một số thành viên Aum khai với cảnh sát rằng họ có liên quan đến việc 'vứt xác', nhưng các nhà điều tra không thể tìm ra bằng chứng để chứng minh cho tuyên bố của họ.

Giấy chứng tử của 18 thành viên chết tại các cơ sở giáo phái đều do các bác sĩ của Aum chuẩn bị. Cảnh sát cho đến nay đã điều tra 6 trường hợp tử vong là vụ giết người và coi 4 trường hợp tử vong là do bệnh tật. Tám người khác được cho là đã gặp tai nạn.

Ngày 23 tháng 7 năm 1996 – Các học giả và luật sư Nhật Bản phản đối động thái của Cơ quan Điều tra Công an áp dụng Luật Hoạt động Chống lật đổ chống lại Aum Shinrikyo.

Ngày 16 tháng 7 năm 1996 – Kozo Fujinaga, một thành viên hàng đầu của giáo phái, bị kết tội và kết án 10 năm tù vì giúp xây dựng nhà máy sarin của giáo phái và sửa đổi một chiếc ô tô dùng để xả khí độc trong vụ tấn công tháng 6 năm 1994 ở Matsumoto.

Ngày 11 tháng 7 năm 1996 – Shoko Asahara một lần nữa từ chối nhận tội sau khi sáu vụ án hình sự chống lại ông được các công tố viên đọc. Các vụ án bao gồm vụ bắt cóc một công chứng viên ở Tokyo năm 1995, người được cho là đã chết trong khi bị giam cầm. Kể từ khi bắt đầu phiên tòa, Shoko đã từ chối nhận tội trong tất cả 17 vụ án chống lại anh ta.

Ngày 11 tháng 7 năm 1996 – Bộ Tư pháp Nhật Bản và Cơ quan Điều tra Công an đệ trình yêu cầu lên Ủy ban Công an để áp dụng Luật Hoạt động Chống lật đổ đối với Aum Shinrikyo.

Ngày 12 tháng 6 năm 1996 - Mitsuo Okada, 52 tuổi, chết tại bệnh viện Tokyo sau khi hôn mê kể từ vụ tấn công bằng khí độc năm ngoái. Cái chết của anh ta nâng số người chết chính thức lên 12 người vì vụ tấn công bằng khí độc vào 5 tuyến tàu điện ngầm đông đúc.

Ngày 16 tháng 5 năm 1996 – Trong lần ra tòa lần thứ hai, thủ lĩnh giáo phái mù bị buộc tội giết chết 7 người và làm bị thương 144 người trong một vụ tấn công bằng khí gas thử nghiệm năm 1994 ở Matsumoto, một thị trấn phía bắc Tokyo. Các công tố viên cũng đưa ra bằng chứng cho thấy thủ lĩnh ngày tận thế đã ra lệnh cho các đệ tử của mình xây dựng nhà máy sarin để sản xuất 70 tấn khí gas chết người do Đức Quốc xã phát minh. Ông còn ra lệnh sản xuất 1.000 khẩu súng trường tự động và một triệu viên đạn để chuẩn bị cho âm mưu lật đổ Chính phủ Nhật Bản.

Ngày 25 tháng 4 năm 1996 – Trong ngày khai mạc phiên tòa, Shoko Asahara, thủ lĩnh của giáo phái chết người Aum Shinrikyo, đã từ chối nhận tội chủ mưu vụ tấn công bằng khí độc ngày 20 tháng 3 năm 1995 ở tàu điện ngầm Tokyo khiến 11 người thiệt mạng và làm 4.000 người khác bị bệnh.

Ngày 15 tháng 12 năm 1995 - Thủ tướng Nhật Bản, Tomiichi Murayama chấp thuận việc sử dụng luật Chiến tranh Lạnh để giải tán Aum Shinrikyo. Bộ trưởng Tư pháp Hiroshi Miyazawa cho biết giáo phái này gây ra mối đe dọa an toàn công cộng do tư tưởng chống nhà nước cũng như kho dự trữ vũ khí và hóa chất độc hại. Nhiều luật sư và nhà hoạt động xã hội coi hành động của chính phủ là vi hiến.

Shoko Asahara & Aum Sự thật tối cao (18+)

Giáo phái khải huyền này và thủ lĩnh mù quáng, lôi cuốn của nó bị nghi ngờ đã thả khí Sarin vào năm ga tàu điện ngầm ở Tokyo vào sáng ngày 20 tháng 3 năm 1995, khiến 11 người thiệt mạng và hơn 5.500 người khác bị bệnh. Giáo phái tôn giáo này cũng bị nghi ngờ thực hiện một vụ tấn công bằng hơi độc tương tự vào tháng 6 năm 1994 tại Matsumoto, một thị trấn phía bắc Tokyo, khiến 7 người thiệt mạng và 144 người bị thương. Hơn nữa, họ còn bị nghi ngờ thực hiện một loạt vụ giết người và bắt cóc các nhà hoạt động chống giáo phái và chuẩn bị cho một loạt vụ giết người và bắt cóc các nhà hoạt động chống giáo phái. để lật đổ chính phủ Nhật Bản dưới danh nghĩa 'nghiệp tốt'.

Asahara biện minh cho hành vi giết người hàng loạt bừa bãi thông qua niềm tin tôn giáo 'poa' - một thuật ngữ Phật giáo Tây Tạng để chỉ sự tái sinh lên một sự tồn tại cao hơn. Theo lời dạy về ngày tận thế của Shoko, người ta chỉ có thể cứu được linh hồn của mình bằng cách giết chóc. Asahara đã dạy những người theo ông rằng việc giết người 'poa' giúp các nạn nhân thoát khỏi cuộc sống hàng ngày và không thể tránh khỏi việc tích lũy thêm nghiệp xấu. Vì vậy, cái mà chúng ta gọi là vụ giết người máu lạnh được coi là 'như một 'poa' đẹp đẽ, và những người khôn ngoan sẽ thấy rằng cả kẻ giết người và người bị giết đều được hưởng lợi.'

Năm 1994, Shoko nhận thấy giáo phái của mình vướng vào đủ loại khó khăn pháp lý, đã ra lệnh cho các đệ tử của mình sản xuất hàng loạt loại khí độc thần kinh chết người và kiểm tra sức mạnh của nó trên đường phố Matsumoto. Đó là khởi đầu cho âm mưu ngày tận thế nhằm tiêu diệt vô số người dân vô tội và cú vô lê đầu tiên của anh ta trong cuộc chiến chống lại cảnh sát và chính phủ Nhật Bản. Mục tiêu của cuộc tấn công là giết một số thẩm phán đang ở tại ký túc xá của tòa án, những người sắp ra phán quyết chống lại giáo phái trong một vụ kiện tài sản. Bảy người chết và 144 người bị thương trong thí nghiệm. Tuy nhiên, không có gì xảy ra với các thẩm phán.

Dưới sự chỉ huy của Asahara, giáo phái ngày tận thế đã xây dựng một nhà máy sarin để sản xuất 70 tấn khí đốt chết người do Đức Quốc xã phát minh nhằm quét sạch dân số của toàn bộ thành phố. Bên cạnh đó, ông còn có các nhà máy sản xuất thuốc an thần và huyết thanh thật. Hơn nữa, ông còn ra lệnh sản xuất 1.000 khẩu súng trường tự động và một triệu viên đạn để chuẩn bị cho cuộc chiến chống lại Chính phủ Nhật Bản. Không phải là loại người khiêm tốn, Asahara yêu cầu những người theo ông phải đối xử với ông như một 'hiện thân sống của Chúa'. Anh ta cũng cho phép họ, với một mức giá đắt, uống nước tắm của anh ta, đây sẽ là cách chắc chắn để tẩy rửa tâm hồn họ. Shoko còn có thói quen bắt cóc và hành quyết nhà hoạt động chống giáo phái. Các công tố viên mô tả việc một thành viên giáo phái nổi loạn, Kotaro Ochida, bị bóp cổ trong khi Asahara đứng nhìn.

Trong ngày khai mạc phiên tòa, lời nói duy nhất của thị nhân mù là: 'Tôi không có gì để nói cả.' Sau đó, anh ta có vẻ ngủ gật và một trong những luật sư của anh ta phải đánh thức anh ta dậy. Nếu bị kết án, thủ lĩnh mù quáng của giáo phái ngày tận thế có thể bị đưa lên giá treo cổ. Hầu như tất cả các thành viên giáo phái hàng đầu khác - bao gồm cả vợ của Shoko - đều đã bị bắt vì các tội danh từ tội nhẹ đến giúp thực hiện vụ giết người ở tàu điện ngầm Tokyo. Cho đến khi bị bắt, người sùng bái béo bở đã dự đoán rằng thế giới sẽ sớm kết thúc và chỉ có Chân lý Tối cao Aum mới tồn tại. Cho đến lúc đó, tất cả họ sẽ ở trong tù chờ ngày tận thế.

Mayhem.net

Tòa án tuyên án tử hình Hayakawa của Aum

Yomiuri Shimbun

Tòa án quận Tokyo hôm thứ Sáu đã kết án tử hình cựu thành viên giáo phái Aum Supreme Truth Kiyohide Hayakawa vì vai trò của ông ta trong hai vụ án giết người, bao gồm vụ sát hại một luật sư và gia đình ông ta năm 1989.

Chủ tọa phiên tòa Kaoru Kanayama cho biết Hayakawa, 51 tuổi, phải chịu trách nhiệm nặng nề về vai trò của mình trong cả hai vụ án vì ông tuân thủ học thuyết của giáo phái mà theo đó các thành viên giáo phái biện minh cho việc phạm tội để bảo vệ giáo phái.

Hayakawa đã kháng cáo bản án lên tòa án cấp cao hơn.

Các thành viên giáo phái đã sát hại luật sư Tsutsumi Sakamoto, vợ ông Satoko và cậu con trai 1 tuổi Tatsuhiko của họ tại nhà của họ ở Yokohama vào tháng 11 năm 1989.

Sáu thành viên giáo phái đã bị truy tố trong vụ sát hại Sakamotos, bao gồm Hayakawa và thủ lĩnh 45 tuổi của giáo phái, Chizuo Matsumoto, còn được gọi là Shoko Asahara.

Hayakawa, thành viên cấp cao của giáo phái, là người thứ ba nhận án tử hình trong vụ án, sau cựu thành viên cao cấp của giáo phái Kazuaki Okazaki, 39 tuổi và thành viên giáo phái Satoru Hashimoto, 33 tuổi.

Thẩm phán cho biết Asahara đã ra lệnh cho Hayakawa và những người khác giết Sakamoto và gia đình anh ta. Phán quyết công nhận thủ lĩnh giáo phái đã chủ mưu vụ sát hại gia đình này, bằng cách phân công mỗi thành viên của giáo phái tham gia vào một vai trò cụ thể trong vụ giết người.

Thẩm phán nói: “Việc các thành viên giáo phái giết tất cả thành viên gia đình Sakamoto vì mục đích giết luật sư cho thấy họ không mấy tôn trọng mạng sống của những người ngoài giáo phái”.

Thẩm phán cho rằng các vụ giết người có tính hệ thống và được tính toán trước vì các thành viên giáo phái đã phải nhanh chóng thay đổi kế hoạch ban đầu là giết Sakamoto trên đường về nhà. Tuy nhiên, luật sư về nhà muộn hơn dự kiến ​​nên các thành viên giáo phái đã đột nhập vào nhà ông trong khi luật sư và gia đình ông đang ngủ.

Theo phán quyết, Hayakawa là người đầu tiên đột nhập vào nhà và ra hiệu cho các thành viên giáo phái khác vào phòng ngủ của Sakamotos. Thẩm phán cho biết anh ta đã ghìm chân luật sư và bóp cổ vợ mình là Satoko.

Đề cập đến cáo buộc Hayakawa và các thành viên giáo phái khác phớt lờ lời cầu xin của Satoko đừng giết con cô, thẩm phán nói: 'Hayakawa thiếu đạo đức và anh ta làm điều đó rất tàn nhẫn'.

Người theo đạo AUM bị kết án tử hình vì tấn công sarin

Ngày 30 tháng 6 năm 2000

Một cựu giám đốc điều hành của AUM Shinrikyo đã bị kết án tử hình hôm thứ Năm vì vai trò lãnh đạo trong vụ tấn công bằng khí sarin năm 1995 nhằm vào các tàu điện ngầm ở Tokyo khiến 12 người thiệt mạng và hàng ngàn người bị bệnh.

Yasuo Hayashi, 42 tuổi, thành viên cấp cao của giáo phái bị buộc tội giết 8 người trong vụ tấn công, đã nhận án tử hình vì hành động của mình khi tuyên án tại Tòa án quận Tokyo.

Trong phiên tòa, Chủ tọa phiên tòa Kiyoshi Kimura cho biết Hayashi phạm tội với mục đích thúc đẩy lợi ích của bản thân trong giáo phái và thừa nhận mình đóng vai trò cầm đầu.

'Động cơ của anh ta là ích kỷ và tự phụ. Trách nhiệm của bị cáo thực sự rất lớn và anh ta không thể phải đối mặt với mức hình phạt tối đa', ông Kimura nói khi đưa ra phán quyết.

Hayashi, một thành viên cấp cao của bộ phận khoa học và công nghệ của giáo phái, trước đó đã nói với tòa án rằng anh ta dự kiến ​​sẽ nhận bản án tử hình vì tội ác.

“Tôi tin rằng tôi sẽ bị kết án tử hình bất kể động cơ phạm tội của tôi là gì”, ông nói.

Anh ta cũng chấp nhận thuật ngữ 'cỗ máy giết người' cho phù hợp với hành động của mình.

“Khi tôi nhìn một cách khách quan vào những gì tôi đã làm, tôi có thể thấy rằng tôi chính là như vậy,” anh nói khi đề cập đến thuật ngữ này.

Theo phán quyết, Hayashi lên chuyến tàu Hibiya Line vào ngày 20 tháng 3 năm 1995 với ba túi chứa đầy sarin lỏng. Thẩm phán cho biết sau khi dùng ô chọc thủng các túi, anh ta xuống ga Akihabara, để chất lỏng chảy xuống sàn toa xe.

Hayashi cho biết ngay khi chọc thủng túi, anh bắt đầu hy vọng sarin sẽ không có tác dụng như mong muốn.

Khi được hỏi tại sao lại mang túi chất lỏng thứ ba lên tàu trong khi các thành viên giáo phái khác chỉ lấy hai túi, bị cáo nói: “Nếu tôi từ chối thì người khác sẽ phải lấy nó”.

Các luật sư đại diện cho Hayashi bảo vệ hành động của anh ta, nói rằng anh ta chỉ đơn giản là tuân theo mệnh lệnh - bị đe dọa tử vong - của thủ lĩnh giáo phái Shoko Asahara. Họ nhấn mạnh rằng nếu Hayashi bất chấp mệnh lệnh của Asahara trong vụ tấn công sarin, anh ta sẽ bị các thành viên giáo phái sát hại.

Hayashi là một trong năm thành viên của giáo phái ngày tận thế bị cáo buộc trực tiếp liên quan đến vụ xả khí và là thành viên thứ hai bị tuyên án tử hình.

Tháng 9 năm ngoái, tòa án đã kết án tử hình Masato Yokoyama, 36 tuổi vì liên quan đến vụ tấn công. Ikuo Hayashi, một thành viên giáo phái 53 tuổi, cũng bị kết án tù chung thân vào tháng 5/1998 vì đóng vai phụ trong tội ác.

Toru Toyoda và Kenichi Hirose, hai thành viên khác của giáo phái mà các công tố viên cho rằng sẽ nhận án tử hình vì vai trò của họ trong vụ xả khí độc, sẽ bị kết án vào ngày 17 tháng 7.

Các Vụ tấn công bằng khí Sarin trên tàu điện ngầm Tokyo , thường được giới truyền thông Nhật Bản gọi là sự cố sarin tàu điện ngầm (Sự cố sarin tàu điện ngầm, chikatetsu sarin jiken ) là một hành động khủng bố trong nước do các thành viên của Aum Shinrikyo thực hiện vào ngày 20 tháng 3 năm 1995.

Trong năm cuộc tấn công phối hợp, những kẻ chủ mưu đã thả khí sarin trên một số tuyến của Tàu điện ngầm Tokyo, giết chết 12 người, làm 50 người bị thương nặng và gây vấn đề thị lực tạm thời cho gần 1.000 người khác. Cuộc tấn công nhằm vào các đoàn tàu đi qua Kasumigaseki và Nagatacho, nơi đặt trụ sở chính phủ Nhật Bản. Đây là (và vẫn còn, tính đến năm 2007) vụ tấn công nghiêm trọng nhất xảy ra ở Nhật Bản kể từ khi kết thúc Thế chiến thứ hai.

Lý lịch

AUM Shinrikyo (Aum Shinrikyo, theo nghĩa đen, 'AUM the True Teaching') là tên cũ của một nhóm gây tranh cãi hiện được gọi là Aleph.

Cái tên AUM Shinrikyo bắt nguồn từ âm tiết Hindu 'aum' (phát âm là 'ohm') có nghĩa là 'sức mạnh tạo ra và hủy diệt vũ trụ' và các từ tiếng Nhật 'shinri' ('sự thật') và 'kyō' ('dạy, ' 'học thuyết').

Năm 2000, sau vụ tấn công, tổ chức này đổi tên thành Aleph , là chữ cái đầu tiên của bảng chữ cái tiếng Do Thái. Logo của họ cũng đã thay đổi. Mặc dù vậy, nhóm vẫn thường được gọi là AUM.

Cảnh sát Nhật Bản ban đầu báo cáo rằng cuộc tấn công là cách giáo phái đẩy nhanh ngày tận thế. Bên công tố cho rằng đây là một nỗ lực nhằm lật đổ chính phủ và đưa Shoko Asahara, người sáng lập nhóm, lên làm 'hoàng đế' của Nhật Bản.

Giả thuyết gần đây nhất cho rằng cuộc tấn công là một nỗ lực nhằm chuyển hướng sự chú ý khỏi AUM khi nhóm này thu được một số thông tin cho thấy rằng cảnh sát đã lên kế hoạch khám xét (mặc dù trái với kế hoạch này nhưng cuối cùng nó lại dẫn đến các cuộc khám xét và bắt giữ hàng loạt). Đội bào chữa của Asahara tuyên bố rằng một số thành viên cấp cao của nhóm đã độc lập lên kế hoạch tấn công, nhưng động cơ của họ cho việc này vẫn chưa được giải thích.

Thủ phạm chính

Mười người đàn ông chịu trách nhiệm thực hiện các cuộc tấn công; năm người đã thả sarin, trong khi năm người còn lại làm tài xế chạy trốn.

Các đội là:

• Ikuo Hayashi (Rừng Ikuo Hayashi Ikuo ) và Tomomitsu Niimi (Niimi Chí Quang Niimi Tomomitsu )

• Hirose Kenichi (Hirose Kenichi Hirose Ken'ichi ) và Koichi Kitamura (Kitamura Koichi Kitamura Koichi )

• Toru Toyoda (Toyota Hằng Toyoda Toru ) và Katsuya Takahashi (Takahashi Katsuya Takahashi Katsuya )

• Masato Yokoyama (Yokoyama người thực Yokoyama Masato ) và Kiyotaka Tonozaki (Tonosaki Kiyotaka Tonozaki Kiyotaka )

• Yasuo Hayashi (Rừng Yasuo Hayashi Yasuo , không liên quan đến Ikuo Hayashi) và Shigeo Sumimoto (Sugimoto Shigero Sugimoto Shigeo )

Ikuo Hayashi

Trước khi gia nhập AUM, Hayashi là bác sĩ y khoa cấp cao với “thành tích tích cực ở tuyến đầu” tại Bộ Khoa học và Công nghệ Nhật Bản. Bản thân là con trai của một bác sĩ, Hayashi tốt nghiệp Đại học Keio, một trong những trường hàng đầu ở Tokyo. Ông là chuyên gia về tim và động mạch tại Bệnh viện Keio, sau đó ông rời bệnh viện để trở thành trưởng khoa Y học Tuần hoàn tại Bệnh viện Điều dưỡng Quốc gia ở Tokai, Ibaraki (phía bắc Tokyo).

Năm 1990, ông từ chức và rời gia đình để gia nhập AUM trong Tăng đoàn tu viện, nơi ông trở thành một trong những người được Asahara yêu thích và được bổ nhiệm làm Bộ trưởng Bộ Y tế của nhóm, nơi ông chịu trách nhiệm quản lý nhiều 'phương pháp điều trị' cho bệnh nhân. Các thành viên AUM, bao gồm cả natri pentothal và sốc điện đối với những người bị nghi ngờ về lòng trung thành. Những phương pháp điều trị này đã dẫn đến một số trường hợp tử vong. Hayashi sau đó bị kết án tù chung thân.

Tomomitsu Niimi, người lái xe bỏ trốn của anh ta, đã nhận bản án tử hình.

Hirose Kenichi

Hirose đã ba mươi tuổi vào thời điểm xảy ra vụ tấn công. Có bằng sau đại học về Vật lý tại Đại học Waseda danh tiếng, Hirose trở thành thành viên quan trọng của Lữ đoàn Hóa học của nhóm trong Bộ Khoa học và Công nghệ của họ. Hirose cũng tham gia vào kế hoạch Phát triển Vũ khí Hạng nhẹ Tự động của nhóm.

Sau khi thả sarin, bản thân Hirose có triệu chứng ngộ độc sarin. Anh ta có thể tự tiêm thuốc giải độc (atropine sulphate) và được đưa đến Bệnh viện Shinrikyo trực thuộc AUM ở Nakano để điều trị. Tuy nhiên, nhân viên y tế tại bệnh viện đó đã không được thông báo trước về vụ tấn công và do đó không biết Hirose cần điều trị gì. Khi Kitamura đối mặt với việc đã chở Hirose đến bệnh viện một cách vô ích, thay vào đó, anh lại lái xe đến trụ sở chính của AUM ở Shibuya, nơi Ikuo Hayashi sơ cứu cho Hirose.

Đơn kháng cáo của Hirose về bản án tử hình đã bị Tòa án tối cao Tokyo bác bỏ vào thứ Tư, ngày 28 tháng 7 năm 2003.

Koichi Kitamura là người lái xe đưa anh đi xa.

r. kelly pees trên cô gái

Toru Toyoda

Toyoda mới 27 tuổi vào thời điểm xảy ra vụ tấn công. Ông học vật lý ứng dụng tại Khoa Khoa học của Đại học Tokyo và tốt nghiệp loại xuất sắc. Anh ấy cũng có bằng thạc sĩ và chuẩn bị bắt đầu học tiến sĩ khi gia nhập AUM, nơi anh ấy thuộc Lữ đoàn Hóa học trong Bộ Khoa học và Công nghệ của họ.

Toyoda bị kết án tử hình. Đơn kháng cáo về bản án tử hình của ông đã bị Tòa án tối cao Tokyo bác bỏ vào thứ Tư, ngày 28 tháng 7 năm 2003, và ông vẫn bị kết án tử hình.

Katsuya Takahashi là người lái xe đưa anh đi xa.

Masato Yokoyama

Yokoyama 31 tuổi vào thời điểm xảy ra vụ tấn công. Ông tốt nghiệp ngành vật lý ứng dụng tại Khoa Kỹ thuật của Đại học Tokai. Anh làm việc cho một công ty điện tử trong ba năm sau khi tốt nghiệp trước khi rời đi để gia nhập AUM, nơi anh trở thành Thứ trưởng tại Bộ Khoa học và Công nghệ của tập đoàn. Anh ta cũng tham gia vào kế hoạch Sản xuất Vũ khí Hạng nhẹ Tự động của họ. Yokoyama bị kết án tử hình vào năm 1999.

Kiyotaka Tonozaki, học sinh tốt nghiệp trung học gia nhập tập đoàn năm 1987, là thành viên của Bộ Xây dựng của tập đoàn. Anh ta là người lái xe tẩu thoát của Yokoyama. Tonozaki bị kết án tù chung thân.

Yasuo Hayashi

Yasuo Hayashi 37 tuổi vào thời điểm xảy ra vụ tấn công và là người lớn tuổi nhất tại Bộ Khoa học và Công nghệ của nhóm. Anh học trí tuệ nhân tạo tại Đại học Kogakuin; sau khi tốt nghiệp, anh ấy đến Ấn Độ để học yoga. Sau đó, ông trở thành thành viên AUM, tuyên thệ vào năm 1988 và vươn lên vị trí thứ ba trong Bộ Khoa học và Công nghệ của tập đoàn.

Asahara đã từng nghi ngờ Hayashi là gián điệp. Theo công tố, gói sarin bổ sung mà anh ta mang theo là một phần của 'bài kiểm tra tính cách nghi lễ' do Asahara thiết lập để chứng minh lòng trung thành của anh ta.

Hayashi bỏ chạy sau các cuộc tấn công; anh ta bị bắt 21 tháng sau, cách Tokyo một ngàn dặm trên đảo Ishigaki. Sau đó anh ta bị kết án tử hình (anh ta đã kháng cáo).

Shigeo Sugimoto là người lái xe đưa anh đi xa. Các luật sư của anh ta lập luận rằng anh ta chỉ đóng một vai trò nhỏ trong vụ tấn công, nhưng lập luận này đã bị bác bỏ và anh ta bị kết án tử hình.

Cuộc tấn công

Thứ Hai, ngày 20 tháng 3 năm 1995 hầu như là một ngày làm việc bình thường, mặc dù ngày hôm sau là ngày nghỉ lễ quốc gia. Vụ tấn công xảy ra vào cao điểm giờ cao điểm sáng thứ Hai trên một trong những hệ thống giao thông đông đúc nhất thế giới. Hệ thống tàu điện ngầm Tokyo vận chuyển hàng triệu hành khách mỗi ngày; trong giờ cao điểm, tàu thường xuyên đông đúc đến mức gần như không thể di chuyển.

Chất lỏng sarin được đựng trong túi nhựa, sau đó mỗi đội bọc trong báo. Mỗi thủ phạm mang theo hai gói sarin, tổng cộng khoảng một lít sarin, ngoại trừ Yasuo Hayashi, người mang ba túi. Một giọt sarin có kích thước bằng đầu đinh ghim có thể giết chết một người trưởng thành.

Mang theo các gói sarin và ô có đầu nhọn, thủ phạm lên chuyến tàu đã định; Tại các trạm đã sắp xếp trước, mỗi hung thủ đánh rơi gói hàng của mình và dùng đầu nhọn của chiếc ô đâm thủng nó nhiều lần trước khi tẩu thoát lên xe tẩu thoát đang chờ sẵn của đồng bọn.

Tuyến Chiyoda

Dòng Chiyoda (Tuyến Chiyoda) chạy từ Kita-senju (Kitasenju) ở phía đông bắc Tokyo đến Yoyogi-uehara (Yoyogi Uehara) ở phía tây.

Nhóm của Ikuo Hayashi và Tomomitsu Niimi được giao nhiệm vụ thả các gói sarin trên Tuyến Chiyoda. Niimi là người lái xe bỏ trốn.

Hayashi, đeo chiếc mặt nạ phẫu thuật loại thường được người Nhật đeo trong mùa cảm lạnh và cúm, lên chuyến tàu tuyến Chiyoda số A725K về phía Tây Nam lúc 7:48 sáng trên toa đầu tiên, và chọc thủng túi sarin của mình tại Ga Shin-ochanomizu (Ga Shin-Ochanomizu) tại khu thương mại trung tâm trước khi bỏ trốn.

Hai người đã thiệt mạng trong cuộc tấn công này.

Dòng Marunouchi

Có đường

Hai người đàn ông, Kenichi Hirose và Koichi Kitamura, được giao nhiệm vụ thả sarin trên tuyến Marunouchi đi về phía tây (Tuyến Marunouchi) dành cho Ogikubo (Ogikubo).

Hirose lên toa thứ ba của Tàu A777 và thả sarin của mình tại Ga Ochanomizu.

Mặc dù hai hành khách đã được đưa ra khỏi tàu tại Ga Nakano-sakaue, đoàn tàu vẫn tiếp tục đến đích, toa ba vẫn ướt đẫm chất lỏng sarin. Tại Ogikubo, những hành khách mới lên chuyến tàu đi về phía đông và họ cũng bị ảnh hưởng bởi sarin, cho đến khi con tàu cuối cùng phải ngừng hoạt động tại Ga Shin-koenji.

Cuộc tấn công này đã khiến một người thiệt mạng.

hướng tới Ikebukuro

Hai thành viên được giao nhiệm vụ thả sarin trên tàu Ikebukuro (Ikebukuro)-bound Marunouchi line, Masato Yokoyama và Kiyotaka Tonozaki. Tonozaki là người lái xe bỏ chạy.

Yokoyama lên chuyến tàu B801 lúc 7:39 sáng tại Shinjuku (Shinjuku) trên chiếc xe thứ năm. Anh ta đã thả sarin của mình vào Yotsuya (Yotsuya).

Yokoyama chỉ thành công trong việc chọc thủng một trong các gói của mình và chỉ tạo ra một lỗ, dẫn đến việc sarin được giải phóng tương đối chậm. Tàu đến đích lúc 8h30 sáng và quay trở lại Ikebukuro với tên gọi B901. Tại Ikebukuro, đoàn tàu đã được sơ tán và khám xét, nhưng những người tìm kiếm không phát hiện ra các gói sarin, và đoàn tàu rời Ikebukuro lúc 8:32 với tên gọi A801 ​​hướng đến Shinjuku.

Khi tàu quay trở lại trung tâm thành phố, hành khách đã yêu cầu nhân viên dọn những đồ vật có mùi hôi ra khỏi tàu. Tại Hongo-san-chome, nhân viên đã dỡ bỏ các gói sarin và lau sàn, nhưng tàu vẫn tiếp tục đến Shinjuku và sau đó quay trở lại Ikebukuro với tên gọi B901. Con tàu cuối cùng đã ngừng hoạt động tại Ga Kokkai-gijidomae lúc 9:27, một giờ bốn mươi phút sau khi sarin được phát tán.

Cuộc tấn công này không gây ra trường hợp tử vong nào.

Tuyến Hibiya

Khởi hành từ Naka-meguro

Đội của Toru Toyoda và Katsuya Takahashi được giao nhiệm vụ thả sarin trên tuyến Hibiya hướng đông bắc (Tuyến Hibiya). Takahashi là người lái xe bỏ chạy.

Toyoda lên toa đầu tiên của chuyến tàu B711T lúc 7:59 sáng đi Tōbu-dōbutsukoen (Ga Tobu Dobutsukoen) và chọc thủng gói sarin của hắn ở Ebisu. Ba điểm dừng sau đó, hành khách bắt đầu hoảng sợ và một số người đã được đưa khỏi tàu ở Kamiyacho và đưa đến bệnh viện. Tuy nhiên, đoàn tàu vẫn tiếp tục đến Kasumigaseki dù toa đầu tiên trống rỗng. Đoàn tàu đã được sơ tán và ngừng hoạt động tại Kasumigaseki.

Một người đã chết trong cuộc tấn công này.

hướng tới Meguro

Yasuo Hayashi và Shigeo Sugimoto được phân công đi tuyến Hibiya đi về hướng Tây Nam khởi hành từ Kita-senjū đến Naka-meguro.

Hayashi đã nhận được, theo sự khăng khăng của chính anh ta trong một nỗ lực rõ ràng nhằm xoa dịu sự nghi ngờ và chứng minh lòng trung thành của anh ta với nhóm, ba gói sarin trong khi những người khác được đưa cho hai gói. Anh lên toa thứ ba của chuyến tàu A720S lúc 7:43 từ Kita-senjū tại ga Ueno (ga Ueno). Anh ta thả sarin của mình hai điểm dừng sau đó, tại Akihabara (Akihabara), tạo ra nhiều vết thủng nhất so với bất kỳ thủ phạm nào.

Hành khách bắt đầu bị ảnh hưởng ngay lập tức. Ở ga tiếp theo, Kodenmacho, một hành khách đã đá gói hàng xuống sân ga; Kết quả là bốn người đang đợi ở nhà ga đó đã chết. Tuy nhiên, một vũng sarin vẫn còn trên sàn tàu khi tàu tiếp tục hành trình. Lúc 8:10, một hành khách đã nhấn nút dừng khẩn cấp, nhưng vì lúc đó tàu đang ở trong đường hầm nên nó đã tiến đến Ga Tsukiji (Ga Tsukiji). Khi cửa ở Tsukiji mở ra, một số hành khách đã ngã xuống sân ga và tàu ngay lập tức bị ngừng hoạt động.

Chuyến tàu này dừng năm lần sau khi xả hết khí; trên đường đi, tám người đã chết.

hậu quả

Vào ngày xảy ra vụ tấn công, xe cứu thương đã vận chuyển 688 bệnh nhân và gần 5 nghìn người đến bệnh viện bằng các phương tiện khác. Các bệnh viện tiếp nhận 5.510 bệnh nhân, 17 người trong số đó được coi là nguy kịch, 37 người nặng và 984 người bị bệnh vừa phải. Các trường hợp được phân loại là bệnh vừa phải phàn nàn về các vấn đề về thị lực. Hầu hết những người đến bệnh viện đều là những người 'lo lắng', những người phải được phân biệt với những người bị bệnh.

Đến giữa buổi chiều, những nạn nhân bị ảnh hưởng nhẹ đã hồi phục thị lực và được xuất viện. Hầu hết các bệnh nhân còn lại đều đủ khỏe để về nhà vào ngày hôm sau, và trong vòng một tuần chỉ còn một số bệnh nhân nguy kịch phải nằm viện. Số người chết vào ngày tấn công là tám, và cuối cùng tăng lên mười hai.

Người bị thương

Các nhân chứng cho biết lối vào tàu điện ngầm giống như chiến trường. Trong nhiều trường hợp, người bị thương chỉ nằm trên mặt đất, nhiều người không thở được. Một số người bị ảnh hưởng bởi sarin vẫn đi làm bất chấp các triệu chứng của họ, một số không nhận ra rằng họ đã tiếp xúc với khí sarin. Hầu hết các nạn nhân đều tìm cách điều trị y tế khi các triệu chứng trở nên tồi tệ hơn và khi họ biết được tình hình thực tế của các vụ tấn công thông qua các chương trình phát sóng tin tức.

Một số người bị ảnh hưởng chỉ tiếp xúc với sarin khi giúp đỡ những người trực tiếp tiếp xúc. Trong số này có hành khách trên các chuyến tàu khác, nhân viên tàu điện ngầm và nhân viên y tế.

Các cuộc điều tra gần đây về các nạn nhân (năm 1998 và 2001) cho thấy nhiều người vẫn đang mắc chứng rối loạn căng thẳng sau chấn thương. Trong một cuộc khảo sát, 20% trong số 837 người được hỏi phàn nàn rằng họ cảm thấy bất an mỗi khi đi tàu, trong khi 10% trả lời rằng họ cố gắng tránh mọi tin tức liên quan đến vụ tấn công bằng khí gas. Hơn 60% cho biết họ bị mỏi mắt mãn tính và thị lực của họ ngày càng kém đi.

Các dịch vụ khẩn cấp

Các dịch vụ khẩn cấp bao gồm cảnh sát, dịch vụ cứu hỏa và xe cứu thương đã bị chỉ trích vì cách xử lý vụ tấn công và những người bị thương, cũng như giới truyền thông (một số người trong số họ, mặc dù có mặt ở lối vào tàu điện ngầm và quay phim những người bị thương, đã do dự khi được yêu cầu chở nạn nhân đến bệnh viện) và Cơ quan quản lý tàu điện ngầm, đã không dừng một số chuyến tàu mặc dù có báo cáo về hành khách bị thương. Các dịch vụ y tế bao gồm bệnh viện và nhân viên y tế cũng bị chỉ trích: một bệnh viện từ chối tiếp nhận nạn nhân trong gần một giờ, và nhiều bệnh viện từ chối tiếp nhận nạn nhân.

Vụ ngộ độc sarin thời đó chưa được nhiều người biết đến, nhiều bệnh viện chỉ nhận được thông tin chẩn đoán và điều trị vì một giáo sư tại trường y thuộc Đại học Shinshu tình cờ xem được báo cáo trên truyền hình. Tiến sĩ Nobuo Yanagisawa đã có kinh nghiệm điều trị ngộ độc sarin sau vụ Matsumoto; ông nhận ra các triệu chứng, thu thập thông tin về chẩn đoán và điều trị, đồng thời lãnh đạo một nhóm gửi thông tin đến các bệnh viện khắp Tokyo qua fax.

Được bảo vệ bởi các học giả tôn giáo mới

Vào tháng 5 năm 1995, sau vụ tấn công bằng khí sarin trên tàu điện ngầm Tokyo, các học giả người Mỹ James R. Lewis và J. Gordon Melton đã bay tới Nhật Bản để tổ chức hai cuộc họp báo trong đó họ thông báo rằng nghi phạm chính của vụ giết người là nhóm tôn giáo Aum. Shinrikyo không thể sản xuất chất sarin dùng để dùng cho các cuộc tấn công. Lewis cho biết họ đã xác định được điều này từ những bức ảnh và tài liệu do nhóm cung cấp.

Tuy nhiên, hồi tháng 3, cảnh sát Nhật Bản đã phát hiện tại khu nhà chính của Aum một phòng thí nghiệm vũ khí hóa học phức tạp có khả năng sản xuất hàng nghìn kg chất độc mỗi năm. Cuộc điều tra sau đó cho thấy Aum không chỉ tạo ra sarin dùng trong các vụ tấn công tàu điện ngầm mà còn thực hiện các vụ tấn công bằng vũ khí hóa học và sinh học trước đó, bao gồm cả vụ tấn công trước đó bằng sarin khiến 7 người thiệt mạng và 144 người bị thương.

Trong sự cố Aum Shinrikyo, các hóa đơn đi lại, ăn ở và chỗ ở của Lewis và Gordon đã được AUM thanh toán, theo The Washington Post. Lewis công khai tiết lộ rằng 'AUM […] đã sắp xếp để cung cấp trước mọi chi phí [cho chuyến đi]', nhưng tuyên bố rằng điều này là 'để những cân nhắc tài chính không được đưa vào báo cáo cuối cùng của chúng tôi'.

AUM/Aleph hôm nay

Vụ tấn công bằng khí sarin là vụ tấn công khủng bố nghiêm trọng nhất trong lịch sử hiện đại của Nhật Bản. Nó gây ra sự gián đoạn lớn và nỗi sợ hãi lan rộng trong một xã hội mà trước đây được coi là hầu như không có tội phạm.

Ngay sau vụ tấn công, AUM mất tư cách là một tổ chức tôn giáo và nhiều tài sản của tổ chức này đã bị tịch thu. Tuy nhiên, Diet (quốc hội Nhật Bản) đã từ chối yêu cầu của các quan chức chính phủ về việc đặt nhóm này ra ngoài vòng pháp luật. Ủy ban An ninh Công cộng, một tổ chức tương tự như CIA của Mỹ, đã nhận được nguồn tài trợ tăng lên để giám sát nhóm này.

Năm 1999, Quốc hội đã trao cho Ủy ban quyền hạn rộng rãi để giám sát và hạn chế hoạt động của các nhóm có liên quan đến 'giết người hàng loạt bừa bãi' và các thủ lĩnh của chúng đang 'có ảnh hưởng mạnh mẽ đến các thành viên của họ', một dự luật được thiết kế riêng cho Aum Shinrikyo.

Khoảng 20 thành viên của Aum, bao gồm cả người sáng lập Asahara, đang bị xét xử hoặc đã bị kết án vì các tội liên quan đến vụ tấn công. Tính đến tháng 7 năm 2004, tám thành viên Aum đã nhận án tử hình vì vai trò của họ trong vụ tấn công.

Asahara bị kết án tử hình bằng cách treo cổ vào ngày 27 tháng 2 năm 2004, nhưng các luật sư ngay lập tức kháng cáo phán quyết. Tòa án Tối cao Tokyo đã hoãn quyết định kháng cáo cho đến khi có kết quả từ cuộc đánh giá tâm thần theo lệnh của tòa án, được đưa ra để xác định xem Asahara có đủ sức khỏe để hầu tòa hay không.

Vào tháng 2 năm 2006, tòa án ra phán quyết rằng Asahara thực sự đủ điều kiện để hầu tòa, và vào ngày 27 tháng 3, tòa án đã bác đơn kháng cáo bản án tử hình của anh ta. Tòa án Tối cao Nhật Bản giữ nguyên quyết định này vào ngày 15 tháng 9 năm 2006. (Nhật Bản không công bố ngày thi hành án tử hình bằng cách treo cổ trước khi thi hành.)

Theo báo cáo, nhóm vẫn còn khoảng 2.100 thành viên và tiếp tục tuyển thêm thành viên mới với tên mới 'Aleph'. Mặc dù nhóm đã từ bỏ quá khứ bạo lực nhưng vẫn tiếp tục tuân theo những lời dạy tâm linh của Asahara. Các thành viên điều hành một số doanh nghiệp, mặc dù việc tẩy chay các doanh nghiệp được biết đến có liên quan đến Aleph, cùng với việc khám xét, tịch thu bằng chứng có thể có và biểu tình của các nhóm biểu tình, đã dẫn đến việc đóng cửa.

AUM/Aleph vẫn nằm trong danh sách các nhóm khủng bố của Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ, nhưng không có liên quan đến bất kỳ hành động khủng bố nào khác hoặc bất kỳ hành động khủng bố nào ở Hoa Kỳ. Aleph đã thông báo thay đổi chính sách của mình, xin lỗi các nạn nhân của vụ tấn công tàu điện ngầm và thành lập quỹ bồi thường đặc biệt. Các thành viên AUM bị kết án liên quan đến vụ tấn công hoặc các tội phạm khác không được phép tham gia tổ chức mới và được nhóm gọi là 'thành viên cũ'.

Nhiều chính quyền thành phố Nhật Bản đã từ chối cho phép các thành viên được biết đến đăng ký làm cư dân thành phố; Aleph đã kiện thành công một số chính phủ này, và Tổ chức Theo dõi Nhân quyền đã đưa những lời chỉ trích về những hành động này của chính phủ vào một số báo cáo thường niên của mình. Một số doanh nghiệp từ chối bán hàng hoặc cung cấp dịch vụ cho những tín đồ Aleph đã biết; một số chủ nhà từ chối cho thành viên thuê; và một số thành phố đã chi tiền công để thuyết phục các thành viên Aleph rời thị trấn; một số trường trung học và đại học từ chối con cái của những người theo Aum.

Wikipedia.org

sarin , còn được biết đến với tên gọi NATO là GB (O-Isopropyl methylphosphonofluoridate) là một chất cực độc có ứng dụng duy nhất là làm chất độc thần kinh. Là một loại vũ khí hóa học, nó được Liên hợp quốc phân loại là vũ khí hủy diệt hàng loạt theo Nghị quyết 687 của Liên hợp quốc, và việc sản xuất và tàng trữ nó đã bị đặt ra ngoài vòng pháp luật bởi Công ước về vũ khí hóa học năm 1993.

Đặc tính hóa học

sarin có cấu trúc và hoạt tính sinh học tương tự như một số loại thuốc trừ sâu thường được sử dụng, chẳng hạn như Malathion, và có hoạt tính sinh học tương tự như carbamate được sử dụng làm thuốc trừ sâu như Sevin và các loại thuốc như Mestinon, Neostigmine và Antilirium.

Ở nhiệt độ phòng, sarin là chất lỏng không màu, không mùi. Áp suất hơi tương đối cao của nó có nghĩa là nó bay hơi nhanh chóng (nhanh hơn khoảng 36 lần so với tabun, một chất hóa học thần kinh thông thường khác). Hơi của nó cũng không màu và không mùi. Nó có thể được thực hiện bền bỉ hơn thông qua việc bổ sung một số loại dầu hoặc sản phẩm dầu mỏ.

Sarin có thể được sử dụng làm vũ khí hóa học đôi; hai tiền chất của nó là methylphosphonyl Difluoride và hỗn hợp rượu isopropyl và isopropyl amin. Amin isopropyl liên kết với hydro florua được tạo ra trong phản ứng hóa học.

Hạn sử dụng

Sarin có thời hạn sử dụng tương đối ngắn và sẽ phân hủy sau vài tuần đến vài tháng. Thời hạn sử dụng có thể bị rút ngắn đáng kể do tạp chất trong nguyên liệu tiền chất. Theo CIA, vào năm 1989, người Iraq đã tiêu hủy 40 tấn sarin trở lên đã bị phân hủy và một số sarin của Iraq chỉ có thời hạn sử dụng vài tuần chủ yếu là do tiền chất không tinh khiết.

Giống như các chất độc thần kinh khác, Sarin có thể bị vô hiệu hóa về mặt hóa học bằng chất kiềm mạnh. Thông thường, dung dịch natri hydroxit 18% được sử dụng để tiêu diệt sarin.

Nỗ lực kéo dài thời hạn sử dụng

Các quốc gia dự trữ sarin đã cố gắng khắc phục vấn đề thời hạn sử dụng ngắn của nó bằng ba cách:

• Thời hạn sử dụng của sarin đơn nhất (tức là tinh khiết) có thể được kéo dài bằng cách tăng độ tinh khiết của tiền chất và các hóa chất trung gian cũng như tinh chế quy trình sản xuất.

• Kết hợp một chất ổn định gọi là tributylamine. Sau đó, chất này được thay thế bằng diisopropylcarbodiimide (di-c-di), cho phép bảo quản chất độc thần kinh GB trong vỏ nhôm.

• Phát triển vũ khí hóa học nhị phân, trong đó hai tiền chất hóa học được chứa riêng biệt trong cùng một lớp vỏ và được trộn lẫn để tạo thành tác nhân ngay trước hoặc khi lớp vỏ đang bay. Cách tiếp cận này có lợi ích kép là làm cho vấn đề về thời hạn sử dụng trở nên không liên quan và làm tăng đáng kể độ an toàn của đạn sarin. Tuy nhiên, các chuyên gia vẫn từ chối đưa ra thời hạn sử dụng của loại vũ khí này quá 5 năm.

Tác dụng sinh học

Giống như các chất độc thần kinh khác, sarin tấn công hệ thần kinh của sinh vật sống. Nó là một chất ức chế cholinesterase không thể đảo ngược.

Khi một tế bào thần kinh vận động hoặc tế bào thần kinh phó giao cảm bị kích thích, nó sẽ giải phóng chất dẫn truyền thần kinh acetylcholine để truyền xung động đến cơ hoặc cơ quan. Sau khi xung được gửi đi, enzyme acetylcholinesterase sẽ phân hủy acetylcholine để cho phép cơ hoặc cơ quan thư giãn.

Sarin là một hợp chất organophosphate cực mạnh có thể phá vỡ hệ thống thần kinh bằng cách ức chế enzyme cholinesterase bằng cách hình thành liên kết cộng hóa trị với dư lượng serine cụ thể trong enzyme tạo thành vị trí nơi acetylcholine thường trải qua quá trình thủy phân; flo của nhóm phosphonyl florua phản ứng với nhóm hydroxyl trên chuỗi bên serine, tạo thành phosphoester và giải phóng HF. Khi enzyme bị ức chế, acetylcholine tích tụ trong khớp thần kinh và tiếp tục hoạt động để bất kỳ xung thần kinh nào trên thực tế đều được truyền liên tục.

Các triệu chứng ban đầu sau khi tiếp xúc với sarin là sổ mũi, tức ngực và co thắt đồng tử. Ngay sau đó, nạn nhân khó thở, buồn nôn và chảy nước dãi. Khi nạn nhân tiếp tục mất kiểm soát các chức năng cơ thể, anh ta sẽ nôn mửa, đại tiện và tiểu tiện. Giai đoạn này được theo sau bởi co giật và giật. Cuối cùng, nạn nhân hôn mê và ngạt thở trong một loạt các cơn co giật.

Sarin là chất lỏng dễ bay hơi. Hít phải và hấp thụ qua da gây ra mối đe dọa lớn. Ngay cả nồng độ hơi ngay lập tức xâm nhập vào da. Những người hấp thụ liều lượng không gây chết người nhưng không được điều trị y tế thích hợp ngay lập tức có thể bị tổn thương thần kinh vĩnh viễn.

Ngay cả ở nồng độ rất thấp, sarin cũng có thể gây tử vong. Tử vong có thể xảy ra sau một phút sau khi uống trực tiếp khoảng 0,01 miligam trên mỗi kg trọng lượng cơ thể nếu thuốc giải độc, điển hình là atropine và pralidoxime, không được sử dụng nhanh chóng. Atropine, một chất ức chế acetylcholine, được dùng để điều trị các triệu chứng sinh lý của ngộ độc. Pralidoxime có thể tái tạo cholinesterase nếu dùng trong vòng khoảng 5 giờ.

Người ta ước tính sarin độc hại hơn 500 lần so với xyanua.

Các triệu chứng ngắn hạn và dài hạn mà những người bị ảnh hưởng gặp phải bao gồm:

• chảy máu từ mũi và miệng

• với

• co giật

• cái chết

• khó thở

• rối loạn giấc ngủ và ác mộng

• cực kỳ nhạy cảm với ánh sáng

• sùi bọt mép

• sốt cao

• triệu chứng giống cúm

• mất ý thức

• mất trí nhớ

• buồn nôn và ói mửa

• sự tê liệt

• Dẫn tới chấn thương tâm lý

• vấn đề về đường hô hấp

• co giật

• run rẩy không thể kiểm soát

• vấn đề về thị lực, cả tạm thời và vĩnh viễn

Lịch sử

Sau đây là lịch sử cụ thể của sarin, chất có mối liên hệ chặt chẽ với lịch sử của các chất độc thần kinh tương tự cũng được phát hiện ở Đức trong hoặc ngay sau Thế chiến thứ hai. Lịch sử rộng hơn đó được trình bày chi tiết trong Tác nhân thần kinh: Lịch sử.

Nguồn gốc

Sarin được phát hiện vào năm 1938 tại Wuppertal-Elberfeld, Đức bởi hai nhà khoa học Đức khi đang cố gắng tạo ra thuốc trừ sâu mạnh hơn; nó là chất độc nhất trong 4 chất G do Đức sản xuất. Hợp chất tiếp theo việc phát hiện ra chất độc thần kinh tabun, được đặt tên để vinh danh những người phát hiện ra nó: Gerhard S người cha, MỘT anh hùng, R ьdiger và Van der L TRONG của.

Sarin ở Đức Quốc xã trong Thế chiến thứ hai

Vào giữa năm 1939, công thức của chất này được chuyển đến bộ phận Chiến tranh Hóa học của Văn phòng Vũ khí Quân đội Đức, nơi ra lệnh đưa chất này vào sản xuất hàng loạt để sử dụng trong thời chiến. Một số nhà máy thí điểm đã được xây dựng và một cơ sở sản xuất cao đang được xây dựng (nhưng chưa hoàn thành) vào cuối Thế chiến thứ hai. Ước tính tổng sản lượng sarin của Đức Quốc xã dao động từ 500 kg đến 10 tấn.

Mặc dù sarin, tabun và soman được tích hợp vào đạn pháo nhưng cuối cùng Đức vẫn quyết định không sử dụng chất độc thần kinh chống lại các mục tiêu của quân Đồng minh. Tình báo Đức không biết rằng quân Đồng minh chưa phát triển các hợp chất tương tự, nhưng họ hiểu rằng việc giải phóng các hợp chất này sẽ khiến quân Đồng minh phát triển và sử dụng vũ khí hóa học của riêng mình, đồng thời họ lo ngại rằng khả năng tiếp cận các mục tiêu của Đức của quân Đồng minh sẽ có sức tàn phá khủng khiếp. trong một cuộc chiến tranh hóa học.

Sarin sau Thế chiến thứ hai

• Những năm 1950 (đầu): NATO sử dụng sarin làm vũ khí hóa học tiêu chuẩn và cả Liên Xô và Hoa Kỳ đều sản xuất sarin cho mục đích quân sự.

• 1953: Ronald Maddison, 20 tuổi, một kỹ sư của Lực lượng Không quân Hoàng gia đến từ Consett, County Durham, chết khi thử nghiệm sarin trên người tại cơ sở thử nghiệm chiến tranh hóa học Porton Down ở Wiltshire. Maddison được cho biết rằng anh ta đang tham gia một cuộc thử nghiệm để 'chữa cảm lạnh thông thường'. Mười ngày sau khi ông qua đời, một cuộc điều tra được tổ chức bí mật và đưa ra phán quyết là 'sai lầm'. Năm 2004, cuộc điều tra được mở lại và sau phiên điều trần kéo dài 64 ngày, bồi thẩm đoàn đã ra phán quyết rằng Maddison đã bị giết một cách bất hợp pháp do 'sử dụng chất độc thần kinh trong một thí nghiệm không điều trị'. 'Cái chết do khí gas thần kinh là 'bất hợp pháp'', BBC News Online, ngày 15 tháng 11 năm 2004.

• 1956: Việc sản xuất sarin thường xuyên ở Hoa Kỳ đã chấm dứt, mặc dù lượng lớn Sarin dự trữ hiện có đã được chưng cất lại cho đến năm 1970.

• 1978: Michael Townley trong một tuyên bố tuyên thệ chỉ ra rằng Sarin được sản xuất bởi cảnh sát bí mật của chế độ Pinochet Chile DINA, bởi Eugenio Berrнos, nó chỉ ra rằng nó được sử dụng để ám sát người trông coi kho lưu trữ nhà nước thực sự Renato Leуn Zenteno và Hạ sĩ quân đội Manuel Leyton .

• 1980-1988: Iraq sử dụng sarin chống lại Iran trong cuộc chiến 1980-1988. Trong Chiến tranh vùng Vịnh 1990-91, Iraq vẫn còn sẵn một lượng lớn kho dự trữ được tìm thấy khi lực lượng liên minh tiến về phía bắc.

• 1988: Trong suốt hai ngày của tháng 3, thành phố Halabja của người Kurd ở miền bắc Iraq (dân số 70.000 người) đã bị ném bom bằng 20 quả bom hóa học và bom chùm, trong đó có sarin. Ước tính có khoảng 5.000 người chết.

• 1991: Nghị quyết 687 của Liên Hợp Quốc thiết lập thuật ngữ 'vũ khí hủy diệt hàng loạt' và kêu gọi tiêu hủy ngay lập tức vũ khí hóa học ở Iraq và cuối cùng là tiêu hủy tất cả vũ khí hóa học trên toàn cầu.

• 1993: Công ước về vũ khí hóa học của Liên hợp quốc được 162 quốc gia thành viên ký kết, cấm sản xuất và tàng trữ nhiều loại vũ khí hóa học, bao gồm cả sarin. Nó có hiệu lực vào ngày 29 tháng 4 năm 1997 và kêu gọi tiêu hủy hoàn toàn tất cả các kho vũ khí hóa học cụ thể trước tháng 4 năm 2007.

• 1994: Giáo phái tôn giáo Nhật Bản Aum Shinrikyo phát hành một dạng sarin không tinh khiết ở Matsumoto, tỉnh Nagano.

• 1995: Giáo phái Aum Shinrikyo thả chất sarin không tinh khiết vào tàu điện ngầm Tokyo. (xem vụ tấn công bằng khí Sarin trên tàu điện ngầm Tokyo)

• 1998: Trong số ra ngày 15 tháng 6, Tạp chí Time đăng một câu chuyện có tựa đề 'Mỹ có thả khí thần kinh không?'. Câu chuyện được phát sóng ngày 7/6 trên chương trình NewsStand của CNN. Bài báo của Time cáo buộc rằng những chiếc A-1E Skyraider của Không quân Hoa Kỳ đã tham gia vào một chiến dịch bí mật có tên là Chiến dịch Tailwind, trong đó họ đã cố tình thả các Đơn vị Bom Cụm CBU-15 chứa bom, đạn con chứa đầy sarin xuống quân đội Hoa Kỳ đào tẩu ở Lào. Bản báo cáo gây ra một vụ bê bối và Lầu Năm Góc tiến hành một nghiên cứu kết luận rằng không có việc sử dụng khí độc thần kinh nào xảy ra. Sau một cuộc điều tra nội bộ, CNN và Thời gian tạp chí (cả hai đều thuộc sở hữu của tập đoàn truyền thông Time Warner) rút lại câu chuyện và sa thải hai nhà sản xuất chịu trách nhiệm chính về nó.

• 2004: Ngày 14 tháng 5 Các chiến binh nổi dậy của Iraq ở Iraq cho nổ một quả đạn pháo 155 mm chứa vài lít tiền chất nhị phân cho sarin. Lớp vỏ được thiết kế để trộn các chất hóa học khi nó quay trong suốt chuyến bay. Vỏ phát nổ chỉ giải phóng một lượng nhỏ khí sarin, có thể do vụ nổ không trộn lẫn được các tác nhân nhị phân đúng cách hoặc do các hóa chất bên trong vỏ đã xuống cấp đáng kể theo thời gian. Hai binh sĩ Hoa Kỳ đã được điều trị phơi nhiễm sau khi xuất hiện các triệu chứng ban đầu.

Wikipedia.org

Các Sự cố Matsumoto (Sự cố sarin Matsumoto, Matsumoto Sarin Jiken ) là vụ ngộ độc sarin xảy ra ở Matsumoto, Nhật Bản, thuộc quận Nagano, vào tối ngày 27 và sáng ngày 28 tháng 6 năm 1994.

Bảy người thiệt mạng và hơn 200 người bị tổn hại do khí sarin thoát ra từ một số địa điểm trong khu phố Kaichi Heights. Cuộc gọi đầu tiên tới các quan chức khẩn cấp xảy ra vào khoảng 11 giờ tối; đến 4h15 sáng hôm sau, 6 người đã chết vì chất độc.

Vào ngày 3 tháng 7, các quan chức thông báo rằng chất độc này đã được xác định là sarin bằng sắc ký khí. Sau vụ việc, cảnh sát tập trung điều tra vào một trong những nạn nhân, Yoshiyuki Kouno. Kouno được giới truyền thông mệnh danh là 'Người đàn ông dùng khí độc' và nhận được những lá thư căm thù, những lời đe dọa giết chết và áp lực pháp lý gay gắt.

Sau vụ tấn công tàu điện ngầm Tokyo năm 1995, lỗi được chuyển sang giáo phái Aum Shinrikyo và cảnh sát cũng như giới truyền thông đã công khai xin lỗi Kouno.

Vụ Matsumoto xảy ra trước vụ tấn công nổi tiếng vào tàu điện ngầm Tokyo năm 1995. Một số thành viên Aum Shinrikyo bị kết tội chủ mưu cả hai vụ việc. Hai trường hợp này là trường hợp duy nhất được biết đến của một nhóm khủng bố về việc sử dụng chất hóa học. Tổng hợp lại, các cuộc tấn công đã khiến 19 người chết và hàng nghìn người phải nhập viện hoặc điều trị ngoại trú.

Vụ sát hại gia đình Sakamoto

Vào ngày 31 tháng 10 năm 1989, Tsutsumi Sakamoto (Sakamoto ngân hàng Sakamoto Tsutsumi 8 tháng 4 năm 1956 - 4 tháng 11 năm 1989), một luật sư đang làm việc trong một vụ kiện tập thể chống lại Aum Shinrikyo, nhóm Phật giáo gây tranh cãi của Nhật Bản, đã bị sát hại cùng với vợ và con bởi những kẻ phạm tội đột nhập vào căn hộ của ông. Sáu năm sau, người ta xác định được rằng những kẻ ám sát là thành viên của Aum Shinrikyo vào thời điểm xảy ra vụ án.

Tsutsumi Sakamoto: luật sư chống giáo phái

Vào thời điểm bị sát hại, Sakamoto được biết đến là một luật sư chống giáo phái. Trước đây anh ta đã lãnh đạo thành công một vụ kiện tập thể chống lại Giáo hội Thống nhất thay mặt cho người thân của các thành viên Giáo hội Thống nhất. Trong vụ kiện, các nguyên đơn đã kiện về tài sản được chuyển giao cho tập đoàn và về những tổn hại do mối quan hệ gia đình trở nên tồi tệ. Một chiến dịch quan hệ công chúng trong đó những người biểu tình yêu cầu công chúng chú ý đến mục tiêu của họ là công cụ cho kế hoạch của Sakamoto, và Nhà thờ Thống nhất đã phải hứng chịu một đòn nghiêm trọng về tài chính.

Bằng cách tổ chức một chiến dịch quan hệ công chúng chống Aum tương tự, Sakamoto rõ ràng đã tìm cách chứng minh rằng các thành viên Aum, tương tự như các thành viên của UC, không tự nguyện gia nhập nhóm mà bị dụ dỗ bởi sự lừa dối và có lẽ bị đe dọa và chống lại ý muốn của họ. thao tác.

Hơn nữa, các vật phẩm tôn giáo được bán với giá cao hơn nhiều so với giá trị thị trường của chúng, làm hao hụt tiền của các hộ gia đình. Nếu phán quyết được đưa ra có lợi cho khách hàng của mình, Aum có thể bị phá sản, do đó tập đoàn sẽ bị suy yếu hoặc bị phá hủy rất nhiều.

Năm 1988, để theo đuổi vụ kiện tập thể, Sakamoto đã khởi xướng thành lập Aum Shinrikyo Higai Taisaku Bengodan ('Liên minh trợ giúp những người bị ảnh hưởng bởi Aum Shinrikyo'). Điều này sau đó đã được đổi tên: Aum Shinrikyo Higaisha-no-kai hay 'Hiệp hội nạn nhân Aum Shinrikyo'. Nhóm vẫn hoạt động dưới tên này kể từ năm 2006.

Hoàn cảnh của vụ án mạng

Vào ngày 31 tháng 10 năm 1989, Sakamoto đã thành công trong việc thuyết phục thủ lĩnh Shoko Asahara của Aum thực hiện xét nghiệm máu để kiểm tra “sức mạnh đặc biệt” mà thủ lĩnh này khẳng định đang hiện diện khắp cơ thể ông. Anh không tìm thấy dấu hiệu gì bất thường. Việc tiết lộ điều này có thể gây xấu hổ hoặc gây tổn hại cho Asahara.

Vài ngày sau, vào ngày 3 tháng 11 năm 1989, một số thành viên Aum Shinrikyo, bao gồm Hideo Murai, nhà khoa học trưởng, Satoro Hashimoto, một võ sư và Tomomasa Nakagawa, đã lái xe đến Yokohama, nơi Sakamoto sống. Họ mang theo một túi đựng 14 ống tiêm dưới da và nguồn cung cấp kali clorua.

Theo lời khai của tòa án do các thủ phạm cung cấp sau đó, họ đã lên kế hoạch sử dụng chất hóa học để bắt cóc Sakamoto từ ga xe lửa Shinkansen của Yokohama, nhưng trái với dự đoán, anh ta không xuất hiện--đó là một kỳ nghỉ ( Bunka không xin chào , hay 'Ngày văn hóa'), nên đã ngủ cùng gia đình ở nhà.

Lúc 3 giờ sáng, cả nhóm vào căn hộ của Sakamoto qua cánh cửa không khóa. Tsutsumi Sakamoto bị dùng búa đập vào đầu. Vợ của anh ấy, Satoko Sakamoto (Tsuko Sakamoto Satoko Sakamoto , 29 tuổi) bị đánh. Con trai sơ sinh của họ Tatsuhiko Sakamoto (Tatsuhiko Sakamoto Tatsuhiko Sakamoto , 14 tháng tuổi), bị tiêm kali clorua và sau đó bịt mặt bằng vải.

Trong khi hai người lớn đang vật lộn thì họ cũng bị tiêm kali clorua. Satoko chết vì chất độc, nhưng Tsutsumi Sakamoto không chết nhanh chóng vì bị tiêm thuốc mà chết vì bị siết cổ. Hài cốt của gia đình được đặt trong những chiếc thùng kim loại và giấu ở ba khu vực nông thôn riêng biệt. Ga trải giường của họ bị đốt cháy và các dụng cụ bị ném xuống biển. Răng của nạn nhân bị đập vỡ để khó nhận dạng. Thi thể của họ không được tìm thấy cho đến khi thủ phạm tiết lộ địa điểm sau khi họ bị bắt.

Vụ Sakamoto: hậu quả

Bằng chứng về sự liên quan của Aum Shinrikyo trong các vụ giết người được phát hiện sáu năm sau đó, sau khi một số tín đồ cấp cao bị bắt vì các cáo buộc khác, đáng chú ý nhất là liên quan đến vụ tấn công bằng khí ga ở tàu điện ngầm Tokyo. Tất cả những kẻ liên quan đến vụ giết người ở Sakamoto đều nhận án tử hình.

Tòa án phát hiện ra rằng vụ giết người được thực hiện theo lệnh của người sáng lập nhóm, Shoko Asahara, mặc dù không phải tất cả thủ phạm đều làm chứng về điều này và Asahara tiếp tục phủ nhận sự liên quan. Nhóm pháp lý của Asahara cho rằng việc đổ lỗi cho anh ta là một nỗ lực nhằm chuyển trách nhiệm cá nhân cho cơ quan có thẩm quyền cao hơn.

Động cơ của vụ giết người không chắc chắn: Thông tin cơ bản về hành nghề pháp lý của Sakamoto mâu thuẫn với lý thuyết 'xét nghiệm máu', theo đó Asahara đã ra lệnh giết người để ngăn chặn việc tiết lộ xét nghiệm máu cho thấy không có chất đặc biệt trong máu của anh ta. Giả thuyết thứ hai cho rằng vụ giết người được thiết kế để đe dọa các luật sư và nguyên đơn, đồng thời chấm dứt vụ kiện có khả năng gây tê liệt tài chính chống lại Aum.

Liệu cái chết của Sakamoto có làm thay đổi môi trường pháp lý xung quanh Aum Shinrikyo hay không vẫn còn là vấn đề tranh luận. Không còn vụ kiện tập thể nào được đệ trình chống lại nó trong sáu năm sau vụ giết người. Các phán quyết bất lợi của cá nhân đã gây tổn hại về mặt tài chính cho tập đoàn ở mức độ thấp hơn.

Aleph, một nhóm kế thừa Aum Shinrikyo, đã lên án những tội ác tàn bạo được mô tả ở trên vào năm 1999 và tuyên bố thay đổi chính sách của mình, bao gồm cả việc thành lập một quỹ bồi thường đặc biệt. Các thành viên liên quan đến các vụ việc như vụ sát hại gia đình Sakamoto không được phép tham gia Aleph và được nhóm gọi là 'cựu thành viên'.

Người giới thiệu

• Haruki Murakami, Dưới lòng đất: Vụ tấn công bằng khí gas ở Tokyo và tâm lý người Nhật , Cổ điển, ISBN 0-375-72580-6, LoC BP605.O88.M8613

Wikipedia.org

Aum Shinrikyo , hiện được gọi là Aleph , là một nhóm tôn giáo Nhật Bản được thành lập bởi Shoko Asahara. Nhóm này nổi tiếng quốc tế vào năm 1995, khi một số thành viên của nhóm này thực hiện vụ tấn công bằng khí Sarin ở tàu điện ngầm Tokyo.

Cái tên 'Aum Shinrikyo' (tiếng Nhật:Aum Shinrikyo Shinrikyo ), đôi khi được viết là 'Aum Shinrikiyo', bắt nguồn từ âm tiết Hindu aum (đại diện cho vũ trụ), tiếp theo là Shinrikyo được viết bằng chữ kanji, đại khái có nghĩa là 'tôn giáo của Chân lý'. Năm 2000, tổ chức này đổi tên thành 'Aleph' (chữ cái đầu tiên trong bảng chữ cái tiếng Do Thái và tiếng Ả Rập), đồng thời thay đổi logo của mình.

Năm 1995, nhóm có 9.000 thành viên ở Nhật Bản và 40.000 thành viên trên toàn thế giới. Tính đến năm 2004, số thành viên của Aum Shinrikyo/Aleph ước tính khoảng 1.500 đến 2.000 người.

học thuyết

Cốt lõi của học thuyết Aum là kinh điển Phật giáo được đưa vào Kinh điển Pali của Phật giáo Nguyên thủy. Các văn bản tôn giáo khác cũng được sử dụng, bao gồm một số kinh Phật giáo Tây Tạng, kinh yoga Ấn Độ giáo và kinh điển Đạo giáo. Tuy nhiên, vẫn còn tranh cãi về việc liệu Aum có phải là một nhóm Phật giáo hay áp dụng các định nghĩa khác, chẳng hạn như 'giáo phái ngày tận thế'.

Khái niệm cơ bản

Một số học giả của các phong trào tôn giáo mới coi học thuyết của Aum như một sự chế nhạo của nhiều truyền thống khác nhau, viện ra nhiều lý do khác nhau để biện minh cho quan điểm của họ. Có lẽ lập luận phổ biến nhất là quan điểm cho rằng vị thần chính được những người theo Aum tôn kính là Shiva, vị thần Hindu tượng trưng cho sức mạnh hủy diệt. Chúa Shiva của Aleph (còn được gọi là Samantabhadra, Kuntu-Zangpo hoặc Adi-Buddha) bắt nguồn từ truyền thống Kim Cương thừa của Tây Tạng và không có mối liên hệ nào với Shiva của đạo Hindu.

Cũng có tranh cãi về vai trò của Cơ đốc giáo trong học thuyết của Aleph, vì nó đã được đề cập trong một số bài phát biểu và sách của Shoko Asahara. Bản thân Asahara gọi học thuyết của Aum là 'sự thật', lập luận rằng 'trong khi các trường phái Phật giáo và yoga khác nhau dẫn đến cùng một mục tiêu bằng những con đường khác nhau, thì mục tiêu vẫn giống nhau' và nhấn mạnh rằng các tôn giáo lớn trên thế giới có liên quan chặt chẽ với nhau.

'Tôn giáo chân chính' theo quan điểm của ông không chỉ đưa ra con đường mà còn phải dẫn đến đích cuối cùng bằng 'con đường' cụ thể của riêng nó, con đường này có thể khác biệt đáng kể do sự khác biệt ở những người đi theo nó (điều mà tôn giáo gọi là 'Chứng ngộ cuối cùng' '). Bằng cách này, tôn giáo của người Nhật hoặc người Mỹ hiện đại sẽ khác với tôn giáo của người Ấn Độ cổ đại.

Asahara lập luận rằng tôn giáo càng phù hợp với khán giả thì nó càng trở nên hiệu quả. Niềm tin khác của ông là một khi một đệ tử đã chọn học từ ai, anh ta nên duy trì sự tập trung để không gây thêm sự nhầm lẫn phát sinh từ mâu thuẫn giữa các 'con đường' khác nhau đối với mục tiêu cuối cùng, Sự Khai sáng. Asahara trích dẫn các nhân vật tôn giáo Ấn Độ và Tây Tạng ủng hộ quan điểm này.

Ảnh hưởng của Phật giáo

Theo Aum, con đường đi đến Chứng ngộ Cuối cùng (theo lời của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, 'trạng thái mà mọi thứ đều đạt được và không có gì khác đáng để đạt được') đòi hỏi vô số những giác ngộ nhỏ, mỗi lần nâng cao ý thức của một học viên lên một cấp độ cao hơn, do đó làm cho anh ta hoặc cô ta trở thành một người thông minh hơn và 'tốt hơn', phát triển hơn bằng cách đến gần hơn với 'con người thật' (hay 'atman') của mình.

Vì Asahara tin rằng con đường Phật giáo là hiệu quả nhất nên ông đã chọn những bài giảng nguyên thủy của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni làm nền tảng cho học thuyết Aum; tuy nhiên, ông cũng bổ sung nhiều yếu tố khác nhau từ các truyền thống khác, chẳng hạn như thể dục dụng cụ Trung Quốc (được cho là để cải thiện sức khỏe cơ thể tổng thể) hoặc các asana yoga (để chuẩn bị cho việc giữ tư thế thiền định).

Ông cũng dịch nhiều thuật ngữ Phật giáo truyền thống sang tiếng Nhật hiện đại, và sau đó thay đổi cách diễn đạt để làm cho thuật ngữ ít khó hiểu hơn, dễ ghi nhớ và dễ hiểu hơn. Ông bảo vệ những đổi mới của mình bằng cách đề cập đến Thích Ca Mâu Ni, người đã chọn tiếng Pali thay vì tiếng Phạn để làm cho những bài giảng có thể tiếp cận được với người dân bình thường, những người không thể hiểu được ngôn ngữ của giới tinh hoa có học thức Ấn Độ cổ đại.

Theo quan điểm của Asahara, học thuyết của Aum bao gồm cả ba trường phái Phật giáo lớn: Nguyên thủy (nhằm mục đích giác ngộ cá nhân), Đại thừa ('phương tiện vĩ đại' nhằm giúp đỡ người khác) và Kim cương thừa tantra ('phương tiện kim cương', bao gồm các lễ điểm đạo bí mật, thần chú bí mật và thiền định bí truyền nâng cao).

Trong cuốn sách của chính mình Bắt đầu ông so sánh các giai đoạn giác ngộ theo câu chuyện nổi tiếng Kinh Yoga của Patanjali với Bát Thánh Đạo của Phật giáo, lập luận rằng hai truyền thống này thảo luận chính xác những kinh nghiệm giống nhau mặc dù bằng những từ ngữ khác nhau.

Asahara cũng là tác giả của một số cuốn sách khác, trong đó nổi tiếng nhất là cuốn Ngoài sự sống và cái chết Và Kinh Đại thừa. Các cuốn sách giải thích quá trình đạt được các giai đoạn giác ngộ khác nhau được cung cấp trong kinh điển cổ xưa và so sánh nó với kinh nghiệm của Asahara và những người theo ông.

Ông cũng xuất bản các bài bình luận về kinh điển cổ. Ngoài ra, các bài giảng của Asahara dành riêng cho các chủ đề cụ thể (từ cách giữ tư thế thiền thích hợp đến phương pháp nuôi dạy một đứa trẻ khỏe mạnh) đều được các tín đồ Aum nghiên cứu. Một số bài giảng có vẻ khá đơn giản về mặt ngôn từ và đề cập đến những vấn đề đời thường như sự bất hạnh phát sinh từ những vấn đề trong mối quan hệ giữa con người với nhau.

Những người khác sử dụng ngôn ngữ phức tạp và thảo luận những vấn đề thú vị hơn đối với tầng lớp thượng lưu có học thức. Những người xuất gia toàn thời gian chủ yếu nghiên cứu các bài giảng liên quan đến các khía cạnh được coi là 'cao cấp' trong khi những người tại gia tập trung vào 'những thứ trần tục' hơn. Một số bài giảng, được coi là 'cấp độ trước khi vào học', không được nghiên cứu (một ví dụ điển hình trong số này là các cuộc phỏng vấn trên truyền hình hoặc các buổi phát sóng ngắn được ghi lại trên đài phát thanh của Aum, 'Evangelion Tes Basileias').

Để duy trì và cải thiện khả năng tư duy, Asahara đề nghị những người theo ông hạn chế tiêu thụ thông tin 'chất lượng thấp' và 'xuống cấp' từ các nguồn như tạp chí giải trí và chương trình truyện tranh, đồng thời khuyên họ nên đọc tài liệu khoa học. Cách tiếp cận được mệnh danh là 'kiểm soát tiếp nhận thông tin' này đã trở thành nguồn chỉ trích của giới truyền thông.

Cơ cấu tổ chức

Aum áp dụng các phương pháp cụ thể và sắp xếp việc nghiên cứu học thuyết theo một chương trình đặc biệt. kogaku (tiếng Nhật: học tập) hệ thống. TRONG kogaku , mỗi giai đoạn mới chỉ đạt được sau khi vượt qua kỳ thi thành công, bắt chước mô hình kỳ thi đầu vào quen thuộc của Nhật Bản. Thực hành thiền được kết hợp và dựa trên các nghiên cứu lý thuyết.

Asahara khẳng định rằng các nghiên cứu lý thuyết sẽ không có ích lợi gì nếu không đạt được 'kinh nghiệm thực tế'. Do đó, ông khuyên không nên giải thích bất cứ điều gì mà bản thân chưa thực sự trải nghiệm mà thay vào đó nên đề nghị đọc sách của Aum.

Những người theo dõi được chia thành hai nhóm: hành giả cư sĩ và 'samana' (một từ tiếng Pali để chỉ các nhà sư nhưng cũng được sử dụng để bao gồm các 'nữ tu'), bao gồm một 'sangha' (tu viện). Người trước sống cùng gia đình; những người sau này có lối sống khổ hạnh, thường theo nhóm.

Theo phân loại của Aum, một tín đồ có thể đạt được các giai đoạn được phát minh sau đây bằng cách thực hành tôn giáo: Raja Yoga, Kundalini Yoga, Mahamudra (đôi khi được gọi là Jnana Yoga), Mahayana Yoga, Astral Yoga, Causal Yoga và giai đoạn cuối cùng, Chứng ngộ Tối thượng. Phần lớn những người được cho là đã đạt được như vậy là các tu sĩ, mặc dù có một số cư sĩ đã đạt được Raja Yoga và Kundalini Yoga.

Để một tín đồ được coi là một người đắc quả, những điều kiện cụ thể phải được đáp ứng trước khi các thành viên tăng đoàn cao cấp công nhận họ như vậy. Ví dụ: giai đoạn 'Kundalini Yoga' yêu cầu thể hiện việc giảm tiêu thụ oxy, thay đổi hoạt động điện từ của não và giảm nhịp tim (được đo bằng thiết bị tương ứng).

Một đệ tử thể hiện những thay đổi như vậy được coi là đã nhập vào trạng thái 'samadhi' và do đó xứng đáng với danh hiệu và sự cho phép giảng dạy cho người khác. Mỗi giai đoạn đều có những yêu cầu riêng. Những tiến bộ trong nghiên cứu lý thuyết không cho phép những người theo đạo có quyền dạy người khác bất cứ điều gì ngoại trừ học thuyết cơ bản. Theo Asahara, kinh nghiệm thiền thực sự có thể là tiêu chí duy nhất để quyết định khả năng huấn luyện thực tế.

Aum cũng kế thừa truyền thống yoga bí truyền Ấn Độ của Shaktipat, cũng được đề cập trong các văn bản Phật giáo Đại thừa. Shaktipat, được cho là có khả năng truyền năng lượng tâm linh trực tiếp từ thầy sang đệ tử, đã được chính Asahara và một số đệ tử hàng đầu của ông thực hành, bao gồm Fumihiro Joyu và Hisako Ishii. Fumihiro Joyu cũng thực hiện một buổi lễ giống shaktipat vào đầu thế kỷ XXI.

Sau khi chính thức đóng cửa Aum Shinrikyo, một số bước đã được thực hiện làm thay đổi một số khía cạnh khiến cả xã hội và chính quyền lo ngại. Một số phần gây tranh cãi nhất của học thuyết (xem bên dưới để biết chi tiết) đã bị loại bỏ, trong khi các khía cạnh cơ bản, tổng quát vẫn được giữ nguyên. Vì lý do này, thông tin về học thuyết tôn giáo được cung cấp trong bài viết này phần lớn vẫn có liên quan đến tổ chức mới Aleph.

Lịch sử

Phong trào này được Shoko Asahara thành lập trong căn hộ một phòng ngủ của ông ở quận Shibuya, Tokyo vào năm 1984, bắt đầu bằng một lớp học Yoga và thiền được gọi là Aum-no-kai (“Aum club”) và tăng trưởng đều đặn trong những năm tiếp theo. Nó đạt được vị thế chính thức là một tổ chức tôn giáo vào năm 1989. Nó thu hút một số lượng đáng kể sinh viên trẻ tốt nghiệp từ các trường đại học ưu tú của Nhật Bản đến mức nó được mệnh danh là 'tôn giáo dành cho giới thượng lưu'.

Các hoạt động

Asahara cũng đã đi du lịch nước ngoài nhiều lần và gặp nhiều vị thầy và nhân vật tôn giáo và yoga nổi tiếng, chẳng hạn như Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 và Kalu Rinpoche, tộc trưởng của trường phái Kagyupa Tây Tạng. Các hoạt động của Aum nhằm mục đích phổ biến kinh điển Phật giáo cũng được chính phủ Sri Lanka, Bhutan và chính phủ lưu vong Tây Tạng ở Dharamsala, Ấn Độ ghi nhận.

Mặc dù Aum được coi là một hiện tượng gây tranh cãi ở Nhật Bản nhưng nó vẫn chưa liên quan đến tội phạm nghiêm trọng. Chính trong thời kỳ này, Asahara đã nhận được những kinh điển Phật giáo quý hiếm và được trao tặng một bảo tháp chứa di vật của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni.

Hoạt động PR của Aum bao gồm xuất bản. Tại Nhật Bản, nơi truyện tranh và phim hoạt hình được yêu thích chưa từng thấy ở mọi lứa tuổi, Aum đã cố gắng gắn các ý tưởng tôn giáo với các chủ đề anime và manga nổi tiếng - sứ mệnh không gian, vũ khí cực kỳ mạnh mẽ, âm mưu thế giới và cuộc chinh phục sự thật tối thượng.

Những người theo dõi không được khuyến khích tiêu thụ các ấn phẩm của Aum như Tận hưởng hạnh phúc Và Kim Cương Thừa Sacca , chủ yếu nhắm vào thế giới bên ngoài; các nhà nghiên cứu sau đó đã hiểu sai những ý tưởng này là một phần của hệ thống niềm tin nội tâm của Aum.

Một trong những ấn phẩm đặc biệt nhất của họ về ninja đã truy tìm nguồn gốc của võ thuật và hoạt động gián điệp từ Trung Quốc cổ đại và liên kết những khả năng siêu nhiên mà ninja được đồn đại là sở hữu với các hoạt động tâm linh tôn giáo, kết luận rằng 'ninja thực sự' quan tâm đến việc 'giữ gìn hòa bình' trong thời đại này của xung đột quân sự.

Tiểu thuyết khoa học viễn tưởng của Isaac Asimov được nhắc đến là 'mô tả một nhóm ưu tú gồm các nhà khoa học tiến hóa về mặt tinh thần bị buộc phải hoạt động dưới lòng đất trong thời đại man rợ để chuẩn bị cho thời điểm ... khi họ xuất hiện để xây dựng lại nền văn minh.'

Ngoài ra, họ còn sử dụng những ý tưởng của Phật giáo để gây ấn tượng với những người Nhật có học thức khôn ngoan và kén chọn, không bị thu hút bởi những bài giảng truyền thống thuần túy, nhàm chán. (Lifton, p258) Sau đó, các cuộc thảo luận về các điều kiện tiên quyết của yếu tố hấp dẫn Aum đã dẫn đến việc một số ngôi chùa Phật giáo truyền thống của Nhật Bản áp dụng hình thức 'hội thảo thiền cuối tuần' của Aum. Sự cần thiết phải “hiện đại hóa” cách tiếp cận truyền thống của Phật giáo đối với các tín đồ cũng đã trở thành điệp khúc phổ biến.

Aum Shinrikyo ban đầu là một nhóm người trầm lặng quan tâm đến thiền yoga, nhưng sau đó đã chuyển đổi thành một tổ chức rất khác. Theo Asahara, anh cần 'thể hiện sức thu hút' để thu hút khán giả hiện đại. Sau quyết định của mình, Aum đã trải qua một sự thay đổi hình ảnh hoàn toàn.

Aum được đổi tên trông không giống một cửa hàng thiền cao cấp mà giống một tổ chức thu hút một nhóm dân cư rộng lớn hơn. Các cuộc phỏng vấn công khai, những tuyên bố gây tranh cãi táo bạo và sự phản đối gay gắt đối với phê bình đã được đưa vào phong cách PR của tôn giáo.

Về mặt riêng tư, cả Asahara và các đệ tử hàng đầu của ông đều tiếp tục lối sống khiêm tốn, ngoại lệ duy nhất là chiếc Mercedes bọc thép được một tín đồ giàu có tặng vì lo ngại về an toàn giao thông của Guru. Trong những cảnh quay khá hiếm hoi, người ta thấy Asahara trên đường phố trước một con búp bê chú hề lớn giống mình, đang mỉm cười hạnh phúc. Anh ta không ngừng nhắc lại rằng sự giàu có hay danh tiếng cá nhân không mấy quan trọng đối với anh ta, nhưng anh ta phải được biết đến để thu hút nhiều người hơn.

Các hoạt động quảng cáo và tuyển dụng rầm rộ, được mệnh danh là 'Kế hoạch cứu rỗi Aum', bao gồm chữa trị các bệnh về thể chất bằng các kỹ thuật cải thiện sức khỏe của yoga, hiện thực hóa các mục tiêu cuộc sống bằng cách cải thiện trí thông minh và suy nghĩ tích cực, đồng thời tập trung vào những gì quan trọng mà phải trả giá bằng sự thoải mái và tiến bộ về tinh thần.

Điều này được thực hiện bằng cách thực hành các giáo lý cổ xưa, được dịch chính xác từ kinh điển Pali nguyên gốc (ba kinh này được gọi là 'Ba sự cứu rỗi'). Những nỗ lực phi thường đã đưa Aum trở thành nhóm tôn giáo phát triển nhanh nhất trong lịch sử Nhật Bản.

Với những sinh viên trẻ đầy tham vọng tốt nghiệp từ các trường đại học hàng đầu Nhật Bản, hệ thống “khoa” của Aum cũng đổi tên. Do đó, 'bộ y tế' trở thành 'bộ y tế', 'nhóm khoa học' trở thành 'bộ khoa học' và những người có võ thuật hoặc quân sự được tổ chức thành 'bộ tình báo'. Những nữ xuất gia tham gia vào việc chăm sóc trẻ em cũng được giao cho 'bộ giáo dục' tương ứng.

Sự cố trước năm 1995

Giáo phái bắt đầu gây tranh cãi vào cuối những năm 1980 với cáo buộc lừa dối tân binh, giam giữ các thành viên giáo phái trái với ý muốn của họ và ép các thành viên quyên góp tiền. Vụ sát hại một thành viên giáo phái cố gắng rời đi hiện được biết là đã xảy ra vào tháng 2 năm 1989.

Vào tháng 10 năm 1989, cuộc đàm phán của nhóm với Tsutsumi Sakamoto, một luật sư chống giáo phái đe dọa sẽ kiện họ có khả năng khiến nhóm phá sản, đã thất bại. Trong cùng tháng, Sakamoto đã ghi hình một cuộc phỏng vấn cho một chương trình trò chuyện trên đài truyền hình Nhật Bản TBS, chương trình này không được phát sóng sau sự phản đối của nhóm. Tháng sau Sakamoto, vợ và con ông mất tích khỏi nhà ở Yokohama.

Cảnh sát không thể giải quyết vụ việc vào thời điểm đó, mặc dù một số đồng nghiệp của anh đã công khai bày tỏ sự nghi ngờ đối với nhóm này. Mãi đến năm 1995, người ta mới biết họ đã bị sát hại và thi thể bị các thành viên giáo phái vứt xác. (Xem vụ sát hại gia đình Sakamoto).

Năm 1990 Asahara và 24 thành viên khác đã ứng cử không thành công trong cuộc Tổng tuyển cử vào Hạ viện dưới ngọn cờ của Shinri-tō (Đảng Chân lý Tối cao). Asahara đã xuất hiện một vài lần trên các chương trình trò chuyện truyền hình vào năm 1991, tuy nhiên vào thời điểm này thái độ của học thuyết giáo phái đối với xã hội bắt đầu trở nên thù địch.

Năm 1992, 'Bộ trưởng Xây dựng' Kiyohide Hayakawa của Aum đã xuất bản một chuyên luận có tựa đề Nguyên tắc không tưởng của công dân được mô tả là 'lời tuyên chiến' chống lại hiến pháp và các thể chế dân sự của Nhật Bản. Đồng thời, Hayakawa bắt đầu thường xuyên đến Nga để mua khí tài quân sự, bao gồm AK47, trực thăng quân sự MIL Mi-17 và được cho là đang nỗ lực mua các bộ phận của bom hạt nhân.

Giáo phái này được biết là đã cân nhắc việc ám sát một số cá nhân chỉ trích giáo phái, chẳng hạn như những người đứng đầu các giáo phái Phật giáo Soka Gakkai và Viện Nghiên cứu Hạnh phúc Con người và họa sĩ truyện tranh gây tranh cãi Yoshinori Kobayashi vào năm 1993.

Vào cuối năm 1993, giáo phái này bắt đầu bí mật sản xuất chất độc thần kinh sarin và sau đó là khí VX. Họ cũng đã cố gắng sản xuất 1000 khẩu súng trường tự động nhưng chỉ chế tạo được một khẩu. Aum đã thử nghiệm sarin trên những con cừu tại một trang trại hẻo lánh ở Tây Úc, giết chết 29 con cừu. Cả sarin và VX sau đó đều được sử dụng trong một số vụ ám sát (và các nỗ lực) trong giai đoạn 1994-1995.

Đáng chú ý nhất là vào đêm ngày 27 tháng 6 năm 1994, giáo phái này đã thực hiện vụ sử dụng vũ khí hóa học đầu tiên trên thế giới trong một cuộc tấn công khủng bố nhằm vào dân thường khi chúng thả khí sarin ở thành phố Matsumoto miền trung Nhật Bản. Vụ việc ở Matsumoto này đã giết chết 7 người và làm bị thương 200 người khác. Tuy nhiên, cuộc điều tra của cảnh sát chỉ tập trung vào một người dân địa phương vô tội và không liên quan đến giáo phái này.

Vào tháng 2 năm 1995, một số thành viên giáo phái đã bắt cóc Kiyoshi Kariya, anh trai 69 tuổi của một thành viên đã trốn thoát, từ một đường phố ở Tokyo và đưa ông đến một trong những khu nhà của họ ở Kamikuishiki gần Núi Phú Sĩ, nơi ông bị giết vì dùng thuốc quá liều và thuốc mê. thi thể bị tiêu hủy trong lò đốt chạy bằng lò vi sóng trước khi vứt xuống hồ Kawaguchi. Trước khi Kariya bị bắt cóc, anh ấy đã nhận được những cuộc điện thoại đe dọa yêu cầu biết nơi ở của em gái mình và anh ấy đã để lại lời nhắn 'Nếu tôi biến mất, tôi đã bị Aum Shinrikyo bắt cóc'.

Cảnh sát đã lên kế hoạch đồng loạt đột kích các cơ sở giáo phái trên khắp Nhật Bản vào tháng 3 năm 1995.

1995 Vụ tấn công bằng khí sarin ở Tokyo và các sự cố liên quan

Sáng ngày 20 tháng 3 năm 1995, các thành viên Aum đã thả sarin trong một cuộc tấn công phối hợp vào 5 chuyến tàu trong hệ thống tàu điện ngầm Tokyo, giết chết 12 hành khách, làm 54 người bị thương nặng và ảnh hưởng đến 980 người khác. Các công tố viên cáo buộc rằng Asahara đã được một người trong cuộc thông báo về kế hoạch đột kích của cảnh sát vào các cơ sở giáo phái và ra lệnh tấn công ở trung tâm Tokyo để chuyển hướng sự chú ý khỏi nhóm này.

Kế hoạch này rõ ràng đã phản tác dụng và cảnh sát đã tiến hành các cuộc đột kích quy mô lớn đồng thời vào các tổ hợp giáo phái trên khắp đất nước. Trong tuần tiếp theo, toàn bộ hoạt động của Aum lần đầu tiên được tiết lộ.

Tại trụ sở của giáo phái ở Kamikuishiki dưới chân núi Phú Sĩ, cảnh sát đã tìm thấy chất nổ, vũ khí hóa học và tác nhân chiến tranh sinh học, chẳng hạn như bệnh than và vi khuẩn Ebola, cùng một máy bay trực thăng quân sự MIL Mi-17 của Nga. Có những kho dự trữ hóa chất có thể được sử dụng để sản xuất đủ sarin để giết chết bốn triệu người.

Cảnh sát cũng phát hiện các phòng thí nghiệm sản xuất các loại ma túy như LSD, methamphetamine và một dạng huyết thanh nói thật thô, một chiếc két sắt chứa tiền mặt và vàng trị giá hàng triệu đô la, cùng nhiều phòng giam, nhiều nơi vẫn còn chứa tù nhân. Trong các cuộc đột kích, Aum đã đưa ra các tuyên bố khẳng định rằng các hóa chất này được dùng để làm phân bón. Trong 6 tuần tiếp theo, hơn 150 thành viên giáo phái đã bị bắt vì nhiều tội danh khác nhau.

Vào ngày 30 tháng 3, Takaji Kunimatsu, Giám đốc Cơ quan Cảnh sát Quốc gia, đã bị bắn bốn phát gần nhà ông ở Tokyo, khiến ông bị thương nặng. Nhiều người nghi ngờ Aum có liên quan đến vụ nổ súng, nhưng tính đến tháng 9 năm 2006, vẫn chưa có ai bị buộc tội.

Asahara, trong khi chạy trốn, đã đưa ra các tuyên bố, một người tuyên bố rằng các cuộc tấn công ở Tokyo là một âm mưu của quân đội Hoa Kỳ nhằm ám chỉ giáo phái này, và một người khác đe dọa một thảm họa 'sẽ khiến trận động đất ở Kobe nhỏ như một con ruồi đậu vào má người ta'. .' xảy ra vào ngày 15 tháng 4. Chính quyền coi trọng mối đe dọa này, ban bố tình trạng khẩn cấp, tích trữ các bệnh viện thuốc giải độc khí độc thần kinh trong khi các chuyên gia chiến tranh hóa học của Lực lượng Phòng vệ được bố trí sẵn sàng. Tuy nhiên, ngày đó đến và đi mà không có sự cố nào xảy ra.

Vào ngày 23 tháng 4, Murai Hideo, người đứng đầu Bộ Khoa học của Aum, bị đâm chết bên ngoài trụ sở giáo phái ở Tokyo giữa đám đông khoảng 100 phóng viên, trước ống kính. Mặc dù người chịu trách nhiệm - một thành viên người Hàn Quốc của Yamaguchi-gumi - đã bị bắt và cuối cùng bị kết tội giết người, nhưng liệu có ai đứng sau vụ ám sát hay không vẫn còn là một ẩn số.

Tối 5/5, một túi giấy bốc cháy được phát hiện trong một nhà vệ sinh ở ga Shinjuku, Tokyo, ga đông đúc nhất thế giới. Khi kiểm tra, người ta phát hiện ra rằng đó là một thiết bị hydro xyanua, nếu không được dập tắt kịp thời, có thể sẽ thải đủ khí vào hệ thống thông gió và có khả năng giết chết 20.000 người đi lại. Các thiết bị Cyanide được tìm thấy nhiều lần nữa trong tàu điện ngầm Tokyo nhưng không có thiết bị nào phát nổ.

Trong thời gian này, nhiều thành viên giáo phái đã bị bắt vì nhiều tội danh khác nhau, nhưng việc bắt giữ những thành viên cấp cao nhất với tội danh xả khí gas vào tàu điện ngầm vẫn chưa diễn ra.

Shoko Asahara cuối cùng được tìm thấy đang trốn trong bức tường của một tòa nhà sùng bái được gọi là 'Satian thứ 6' trong khu phức hợp Kamikuishiki vào ngày 16 tháng 5 và bị bắt. Cùng ngày, giáo phái đã gửi một quả bom bưu kiện đến văn phòng của Yukio Aoshima, thống đốc Tokyo, làm đứt các ngón tay trên bàn tay thư ký của ông ta.

Asahara ban đầu bị buộc tội 23 tội giết người cũng như 16 tội danh khác. Phiên tòa được báo chí mệnh danh là 'phiên tòa thế kỷ', phán quyết Asahara phạm tội chủ mưu vụ tấn công và kết án tử hình anh ta. Bản cáo trạng đã được kháng cáo không thành công. Một số thành viên cấp cao bị buộc tội tham gia như Masami Tsuchiya cũng nhận án tử hình.

Lý do tại sao một nhóm nhỏ hầu hết là các thành viên cấp cao của Aum lại phạm tội tàn bạo và mức độ liên quan cá nhân của Asahara cho đến ngày nay vẫn chưa rõ ràng, mặc dù một số giả thuyết đã cố gắng giải thích những sự kiện này. Trước cáo buộc của bên công tố rằng Asahara đã ra lệnh tấn công tàu điện ngầm để đánh lạc hướng chính quyền khỏi Aum, người bào chữa khẳng định rằng Asahara không hề biết về các sự việc, chỉ ra rằng tình trạng sức khỏe ngày càng xấu đi của anh ta.

Không lâu sau khi bị bắt, Asahara từ bỏ chức vụ lãnh đạo tổ chức và từ đó giữ im lặng, từ chối liên lạc ngay cả với luật sư và người nhà. Nhiều người tin rằng các cuộc xét xử đã thất bại trong việc xác định sự thật đằng sau các sự kiện.

Sau năm 1995

giết người trong câu chuyện có thật

Vào ngày 10 tháng 10 năm 1995, Aum Shinrikyo bị ra lệnh tước bỏ tư cách chính thức của một 'thực thể pháp lý tôn giáo' và bị tuyên bố phá sản vào đầu năm 1996. Tuy nhiên, nhóm vẫn tiếp tục hoạt động dưới sự bảo đảm hiến pháp về quyền tự do tôn giáo, được tài trợ bởi một tổ chức kinh doanh máy tính thành công và quyên góp, và dưới sự giám sát nghiêm ngặt. Những nỗ lực cấm hoàn toàn nhóm này theo Luật Phòng chống các hoạt động lật đổ năm 1952 đã bị Ủy ban Kiểm tra Công an bác bỏ vào tháng 1 năm 1997.

Nhóm đã trải qua một số thay đổi sau vụ bắt giữ và xét xử Asahara. Nó được nhóm lại dưới tên mới của Aleph vào tháng 2 năm 2000. Nó đã công bố một sự thay đổi trong học thuyết của mình: các văn bản tôn giáo liên quan đến học thuyết Phật giáo Kim Cương thừa gây tranh cãi mà chính quyền cho là 'biện minh cho việc giết người' đã bị xóa bỏ.

Nhóm đã xin lỗi các nạn nhân của vụ tấn công bằng khí sarin và thành lập quỹ bồi thường đặc biệt. Những ấn phẩm và hoạt động khiêu khích gây lo ngại cho xã hội trong thời kỳ Aum không còn tồn tại nữa.

Fumihiro Joyu, một trong số ít lãnh đạo cấp cao của nhóm dưới quyền Asahara không phải đối mặt với cáo buộc nghiêm trọng, trở thành người đứng đầu chính thức của tổ chức vào năm 1999.

Vào tháng 7 năm 2000, cảnh sát Nga bắt giữ Dmitri Sigachev, cựu thành viên Aum Shinrikyo của KGB, và bốn cựu thành viên Aum người Nga khác, vì tàng trữ vũ khí chuẩn bị tấn công các thành phố của Nhật Bản nhằm giải phóng Asahara. Đáp lại, Aleph đưa ra một tuyên bố nói rằng họ 'không coi Sigachev là một trong những thành viên của mình'.

Vào tháng 8 năm 2003, một phụ nữ được cho là cựu thành viên Aum Shinrikyo đã tị nạn ở Triều Tiên qua ngả Trung Quốc.

Hoạt động hiện tại

Một báo cáo tháng 6 năm 2005 của Cơ quan Cảnh sát Quốc gia cho thấy Aleph có khoảng 1650 thành viên, trong đó 650 người sống chung trong các cơ sở giáo phái. Tập đoàn vận hành 26 cơ sở tại 17 quận, cũng như khoảng 120 cơ sở dân cư.

Một bài báo trên Mainichi Shimbun ngày 11 tháng 9 năm 2002 cho thấy công chúng Nhật Bản vẫn không tin tưởng Aleph, và các cơ sở giáo phái phân bố khắp Nhật Bản thường bị bao quanh bởi các biểu ngữ phản đối của cư dân địa phương yêu cầu họ rời đi.

Đã có không ít trường hợp chính quyền địa phương từ chối tiếp nhận đăng ký cư trú cho các thành viên giáo phái khi phát hiện ra Aleph đã thành lập cơ sở trong phạm vi quyền hạn của họ. (Điều này thực sự phủ nhận các quyền lợi xã hội của các thành viên giáo phái như bảo hiểm y tế, và tổng cộng có năm trường hợp đã được các thành viên giáo phái đưa ra tòa, lần nào họ cũng thắng).

Các cộng đồng địa phương cũng đã cố gắng xua đuổi tà giáo bằng cách cố gắng ngăn cản những người theo đạo sùng bái tìm việc làm hoặc ngăn cản những đứa trẻ sùng đạo không được vào trường đại học và trường học. Các nhóm cánh hữu cũng thường xuyên tiến hành các cuộc tuần hành gần các cơ sở liên quan đến Aum, chẳng hạn như những căn hộ do những người theo Aum thuê với âm nhạc cực lớn phát qua loa phóng thanh trên xe tải nhỏ, khiến hàng xóm của họ không hài lòng.

Giám sát Aleph

Vào tháng 1 năm 2000, nhóm bị đặt dưới sự giám sát trong thời gian ba năm theo luật chống Aum, trong đó nhóm phải nộp danh sách thành viên và chi tiết tài sản cho chính quyền. (Điểm nổi bật của dự luật) Vào tháng 1 năm 2003, Cơ quan Điều tra An ninh Công cộng Nhật Bản đã được phép gia hạn giám sát thêm ba năm nữa, vì họ đã tìm thấy bằng chứng cho thấy nhóm vẫn tôn kính Asahara. Theo báo cáo của Blog Tin tức Tôn giáo phát hành vào tháng 4 năm 2004, chính quyền vẫn coi nhóm này là 'mối đe dọa cho xã hội'.

Vào tháng 1 năm 2006, Cơ quan Điều tra Công an đã có thể gia hạn thời gian giám sát thêm ba năm nữa. Bất chấp những thay đổi về giáo lý và việc cấm các kinh điển Kim Cương thừa, PSIA chủ trương tăng cường giám sát và tăng nguồn tài trợ cho chính cơ quan này; định kỳ, nhóm bày tỏ lo ngại rằng các văn bản vẫn còn tồn tại và mối nguy hiểm đó vẫn còn trong khi Asahara vẫn là người lãnh đạo. Lãnh đạo Aleph cẩn thận chèn các đoạn văn vào hầu hết mọi điều họ nói hoặc viết để tránh hiểu sai, kể cả các bài hát karaoke.

Vào ngày 15 tháng 9 năm 2006, Shoko Asahara đã thua trong lần kháng cáo cuối cùng chống lại án tử hình áp đặt cho anh ta sau phiên tòa xét xử tội tấn công sarin. Theo người phát ngôn cảnh sát, ngày hôm sau, cảnh sát Nhật Bản đột kích vào văn phòng của Aleph nhằm 'ngăn chặn mọi hoạt động bất hợp pháp của các thành viên giáo phái nhằm đáp trả việc xác nhận bản án tử hình của Asahara'.

Cho đến nay, 11 thành viên giáo phái đã bị kết án tử hình, mặc dù chưa có bản án nào được thi hành.

Những bất đồng trong Aleph

Theo Cơ quan Điều tra Công an, tính đến tháng 12 năm 2005, nhóm này bị chia rẽ vì tranh chấp về tương lai của nhóm; một số lượng lớn các thành viên, bao gồm cả các thành viên cấp cao muốn giữ tổ chức càng gần với cơ cấu trước năm 1995 càng thực tế càng tốt.

Trước đây, nhóm được lãnh đạo bởi sáu giám đốc điều hành cấp cao (được gọi là Chorobu), người đã chuyển giao quyền quyết định cho Joyu. Joyu và phe phái đông đảo hơn của ông ủng hộ một đường lối ôn hòa hơn nhằm tái hòa nhập xã hội. Những vấn đề như nên giữ lại hay bỏ đi những bức chân dung của Asahara vẫn là nền tảng của những bất đồng.

Phe theo trào lưu chính thống được cho là từ chối tuân theo các quyết định của Joyu và họ được cho là đang cố gắng tác động đến những người đồng tình để không giao tiếp chút nào với Joyu, người vẫn là lãnh đạo chính thức của nhóm.

Năm 2006, Joyu và một số người ủng hộ tách khỏi những người theo Aleph và chiếm giữ một tòa nhà khác nơi họ hiện đang cư trú. Theo Joyu, hầu hết những người từ bỏ cấp cao hơn đều là những người ủng hộ ông, trong khi 'nhiều người khác không thể công bố [sự đồng ý của họ với ý tưởng của Joyu] vào lúc này'. Một số bài tiểu luận của Joyu giải thích cơ sở của sự bất đồng.

Lời kêu gọi từ bỏ quan điểm 'người Aum là người được chọn' và xã hội chống lại nó là 'ác quỷ' với quyết tâm 'cầm cự' và chịu đựng sự đàn áp (mà Joyu coi là 'những tư tưởng chính thống') đang vấp phải sự phản đối gay gắt từ những người giáo điều hơn những người theo dõi trong khi sự khoan dung của Joyu đối với những người theo Aum đến Ấn Độ hoặc Tây Tạng để học hỏi từ các thiền sư khác ngoài Asahara lại thu hút những cáo buộc về sự không trung thành. Tuy nhiên, Joyu vẫn lạc quan. Ông giải thích: “Đây là một quá trình và trong hoàn cảnh đó, nó không thể được thực hiện theo mệnh lệnh nào đó từ cấp trên”. Ông chỉ trích lập luận về 'lòng trung thành' khi nói rằng 'tái hòa nhập xã hội' không phải là 'từ bỏ đức tin' mà là nâng nó lên một tầm cao mới và trích dẫn các bài giảng của Asahara trong đó ông nói về 'mong muốn ích kỷ muốn tách khỏi người khác bằng cách đi tu' .

Tách ra

Vào ngày 8 tháng 3 năm 2007, cựu phát ngôn viên của Aum Shinrikyo và sau này là một trong những thủ lĩnh của nhóm, Fumihiro Joyu, chính thức tuyên bố chia tách đã được mong đợi từ lâu.

Hiện diện ở nước ngoài

Aum Shinrikyo đã có một số chi nhánh ở nước ngoài: ở Sri Lanka, ở Bonn, Đức (Người phát ngôn: Jьrgen Schцfer) và một số chi nhánh nhỏ ở Thành phố New York, Hoa Kỳ và Moscow, Nga.

Quốc tế phản đối

EU đã liệt Aum Shinrikyo vào danh sách tổ chức khủng bố.

Vào ngày 11 tháng 12 năm 2002, chính phủ Canada đã thêm Aum vào danh sách các nhóm khủng bố bị cấm.

Hoa Kỳ cũng duy trì Aum trong danh sách các nhóm khủng bố nước ngoài.

Tài liệu tham khảo trong văn hóa đại chúng

Sách, phim tài liệu và tiểu thuyết cố gắng giải thích hiện tượng Aum đã trở thành sách bán chạy nhất không chỉ ở Nhật Bản mà còn ở nước ngoài. Dưới đây là những ví dụ điển hình:

• 'A' và 'A2', phim tài liệu của nhà làm phim Tatsuya Mori thể hiện cuộc sống bình thường hàng ngày của các thành viên Aleph, được cho là đã gây ra sự hoài nghi đối với nhiều người Nhật tham dự buổi chiếu giới hạn: không muốn tin vào những gì họ đang nhìn thấy, một số thậm chí còn buộc tội anh ta dùng diễn viên chuyên nghiệp để 'bịa đặt'.
• Underground, một cuốn sách tài liệu của tác giả nổi tiếng Haruki Murakami, chủ yếu bao gồm các cuộc phỏng vấn các nạn nhân của vụ tấn công bằng khí độc. Murakami sau đó đã xin lỗi những độc giả Nhật Bản đã 'hiểu nhầm' ý định của ông và xuất bản phần tiếp theo có các cuộc phỏng vấn với các thành viên Aum. Cả hai bộ bài phỏng vấn đều được bao gồm trong bản dịch tiếng Anh.
• Ban nhạc cuồng nhiệt Agoraphobia Nosebleed có một bài hát có tựa đề 'Aum Shinrikyo' trong CD 'Altered States of America' ​​của họ, và một số bài hát trong cùng album có lời bài hát nói về vụ tấn công bằng khí Sarin trên tàu điện ngầm Tokyo.
• Ghostwriting, một cuốn tiểu thuyết viễn tưởng của tác giả David Mitchell, có một câu chuyện ngắn về một 'thành viên giáo phái khủng bố ở Okinawa' dựa trên các cuộc tấn công sarin.

Bình luận về các tín ngưỡng khác

Trong một số bài giảng của mình liên quan nhiều đến kinh tế và chính trị hơn là tôn giáo, Asahara cũng đưa ra những nhận xét về người Do Thái, chẳng hạn như: Theo lời tiên tri của Asahara, 'Đức Phật Di Lặc trong tương lai' ('Đấng cứu thế' của Phật giáo đến vào thời kỳ cuối cùng để cứu nhân loại bằng sự hướng dẫn tâm linh) 'sẽ bị bao vây bởi asura' (trong khi ông ấy cũng nói rằng 'Người Do Thái có yếu tố asura rất mạnh'). Cũng vẫn chưa rõ liệu cuối cùng người Do Thái có đứng về phía tôi hay không. Người Do Thái, theo nhận định của Asahara có 'mong muốn đạt được hạnh phúc mạnh mẽ không phải về mặt vật chất mà là về mặt tinh thần' và tổ tiên của họ là 'thần thánh' (một câu trích dẫn khác: '[..]vì vậy họ là những á thần'.

Ông cũng lưu ý rằng Kabbalah dạy 'khoa học bí mật' (trước đây được giữ bí mật) sẽ xuất hiện từ bên trong quốc gia Do Thái vào Ngày tận thế. (từ cuốn sách 'Kinh Kim Cương thừa', đã bị lãnh đạo nhóm loại bỏ khỏi lưu hành vào năm 1999 khi cơ quan PSIA của Nhật Bản chỉ trích cuốn sách là 'biện minh cho bạo lực').

Nói về các nhóm tôn giáo truyền thống hơn, trong nhiều trường hợp Asahara chỉ trích họ vì đã 'suy thoái theo chủ nghĩa truyền thống và đánh mất bản chất' [tức là. con đường tiến hóa đến Khai sáng]. 'Những gì còn lại chỉ là những nghi lễ tôn giáo và những thứ cần thiết để biến bạn trở thành một người máy tôn giáo và chỉ vậy thôi'. Tuy nhiên, ông đánh giá cao H.H.Dalai Lama và Phật giáo Tây Tạng nói chung. (bài giảng, 1990-1993)

Trước năm 1995, Aum Shinrikyo đã chỉ trích Soka Gakkai, nhóm tôn giáo mới lớn nhất Nhật Bản có liên quan đến một loạt vụ bê bối cũng kiểm soát New Komeito, một nhóm nhỏ trong Quốc hội Nhật Bản. Asahara cáo buộc SG can thiệp ác ý vào công việc nội bộ và có hành động khiêu khích nhằm gây khó khăn cho hoạt động của SG.

đọc thêm

• Shoko Asahara, Điểm đạo tối cao: Một khoa học tâm linh thực nghiệm về chân lý tối cao , 1988, AUM USA Inc, ISBN 0-945638-00-0. Nêu bật các giai đoạn chính của thực hành Yoga và Phật giáo, so sánh hệ thống Yoga-kinh của Patanjali và Bát Thánh Đạo từ truyền thống Phật giáo.

• ---- Sự sống và cái chết , (Shizuoka: Aum, 1993). Tập trung vào quá trình Kundalini-Yoga, một trong những giai đoạn thực hành của Aum.

• ---- Thảm họa ập đến xứ sở mặt trời mọc: Lời tiên đoán về ngày tận thế của Shoko Asahara , (Shizuoka: Aum, 1995). Một cuốn sách gây tranh cãi, sau đó bị lãnh đạo Aum gỡ bỏ, nói về khả năng hủy diệt Nhật Bản.

• Ikuo Hayashi, Aum đến Watakushi (Aum và tôi) , Tokyo: Bungei Shunju, 1998. Sách viết về trải nghiệm cá nhân của cựu thành viên Aum.

• Robert Jay Lifton, Phá hủy thế giới để cứu nó: Aum Shinrikyo, Bạo lực tận thế và Chủ nghĩa khủng bố toàn cầu mới , Henry Holt, ISBN 0-8050-6511-3, LoC BP605.088.L54 1999

• Haruki Murakami, Dưới lòng đất: Vụ tấn công bằng khí gas ở Tokyo và tâm lý người Nhật , Vintage, ISBN 0-375-72580-6, LoC BP605.O88.M8613 2001 Phỏng vấn nạn nhân.

• Sự phổ biến vũ khí hủy diệt hàng loạt trên toàn cầu: Nghiên cứu điển hình về Aum Shinrikyo , [Hoa Kỳ] Tiểu ban thường trực về các vấn đề chính phủ của Thượng viện về Điều tra, ngày 31 tháng 10 năm 1995.

• David E. Kaplan và Andrew Marshall, Giáo phái ở nơi tận cùng thế giới: Câu chuyện kinh hoàng về Giáo phái Ngày tận thế Aum, từ Tàu điện ngầm Tokyo đến Kho vũ khí hạt nhân của Nga , 1996, Nhà ngẫu nhiên, ISBN 0-517-70543-5. Bản tường trình về giáo phái từ khi bắt đầu cho đến sau vụ tấn công tàu điện ngầm Tokyo, bao gồm các chi tiết về cơ sở vật chất, vũ khí và các thông tin khác liên quan đến những người theo dõi, hoạt động và tài sản của Aum.

• Ian Reader, Bạo lực tôn giáo ở Nhật Bản đương đại: Trường hợp Aum Shinrikyo , 2000, Nhà xuất bản Curzon

Wikipedia.org